那个时候，奴隶们开始觉醒，开始闹起来，纸已经包不住火了，以前管奴隶的那一套方法越来越不管用了，奴隶主们在强烈的呼唤一种新的管理模式。
这时，商人们的生活、生产模式让奴隶主们眼睛一亮，榜样的力量是无穷的，到了奴隶社会后期，奴隶主们开始向商人学习，因为不学不行，历史潮流滚滚向前，不与时俱进就要被历史淘汰。
奴隶主比起商人有一个优势，那就是有土地，个别思想超前的奴隶主就开动脑筋，为什么不可以在自家土地上当商人呢，于是就尝试让人在自家地里耕种，收获的时候分一点给种地的人，大部分归自己，这实际就是封建社会的雏形，土地的主人和种这地的人建立了某种商业关系。
这件事在当时来说简直就是一大发明，奴隶主依然不劳而获，但管理成本大大下降，这种封建社会模式一经出现就得到了奴隶和奴隶主双方的好评。
说科学技术是第一生产力，那可能是政治家在对的时间给出的对的口号，换一个角度可以这么说，思想解放才是第一生产力。
估计当时有奴隶主捶着胸，一个劲的反省，为什么当初就那傻呢？花那么多人力、物力、财力，尽干些费力不讨好的事。
另一边，奴隶们则一方面高高兴兴的在开心农场里干着活，憧憬着秋天的收成，一方面对下田间视察的乡干部一个劲的作揖，嘴里念叨着感谢政府好政策，翻身奴隶变农民，那是一个令人振奋的时代，是奴隶和奴隶主，还有政府的三赢，被史家们重重的载入了史册。
从奴隶社会过渡到封建社会的人类实践中可以看出，钱确实太重要了，钱的力量太大了，在这个跨时代的改变中，钱起到了关键作用。
前面说了，奴隶社会奔向封建社会不一定非得打打杀杀，采用经济手段能解决的问题就不需要动武，完全可以在钱的调解下进行和平演变。
这里可以看出西方文化和中国文化的区别，从奴隶社会走向封建社会，西方是需要有战争的，中国不需要，中国甚至不需要有奴隶社会。
人类需要经历五个社会形态，奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会、共 产主义社会。
在封建社会向资本主义社会转换时，以及资本主义向社会主义转换时，武装斗争既必要又激烈，不过，这些斗争的细节不是本书关注的重点，只是这些斗争的过程和结局都透出东西方文化的区别。
中国的事，能不动武是最好，只要发展到用战争方式来解决问题的时候，就是最后的解决，就是彻底的解决。
西方则有事无事打着玩，而且，西方使用了武力后也常常不是最后的解决，西方人总喜欢留一截历史尾巴。
我们继续谈奴隶社会，人类已经经历过的社会形态中，奴隶社会时期是最长的，也是人类最不清楚的一个社会，因为太久远了。
奴隶社会之前的社会，其实都谈不上社会，更多是属于考古范畴，文化意义不大，文明意义极大，这不是本书的重点。
奴隶社会这个名称听上去好像觉得奴隶很强势，当然，可以理解为奴隶很重要，一个社会究竟处于什么形态，这要看当时政府的态度，政府作为当时强势阶级的代表，其基本任务总是维持稳定，也就是要维持本阶级作为领导阶级的稳定性，同时也要维持自身在本阶级中领导的稳定性。
这种稳定性必须要有当时的社会文化来支撑，政府对人民的态度就决定了这个社会处于什么形态。
当政府把人民，至少是把一些人民看成是奴隶的时候，这就是奴隶社会，而且，这种看法不需要保密，政府能这么看是由当时的社会文化决定的，也就是说，不管是奴隶还是奴隶主对政府的这一看法都是认可或拥护的。
这充分说明，人的重要性在于人的思想，有怎样的思想就会有怎样的行为，那个时候人们的行为会让拥有现代思想的人看不懂，但那时的人需要这些行为，不然，他们的思想会凌乱。
特别是在比幸福感的时候，今天的人不一定比得过古人，经济上，发达地区的人也不一定比得过落后地区的人，人的幸福感是由思想决定的，就是说，幸福是认为幸福，即思想上感到幸福，以致于感觉上也就有了幸福，羊见到青草会有幸福感，此时，狼也是幸福的，因为见到了羊。
奴隶社会可以分成两个阶段，第一阶段，没有从法律上确认奴隶主对奴隶的产权，可能主要还是因为文字不太成熟，法律思想不到位所致，但奴隶主对奴隶事实上已经拥有产权。
第二阶段，文字相对成熟，奴隶闹得也更厉害了，这种闹主要是以小的冲突为代表，而不是大规模战争的方式。
在解决这些小打小闹问题的过程中，法律思想就自然而然的萌芽了，有了制约奴隶的法律，这时就可以认为是真正意义上出现了奴隶制，这一时期有明确的法律条款保障奴隶主对奴隶的产权。
奴隶社会第一阶段是公有制和私有制并存，公有制越来越退化，私有制越来越强势的阶段。
第二阶段是奴隶制和封建制并存的时期，这里的封建制，主要强调的是围绕土地的雇用式生产关系。
刚才说了，从奴隶社会到封建社会可以是和平演变，不过，这主要是指中国的情况。
在西方文化下，奴隶想翻身，不打是不现实的，社会制度的变革，唯一不需要打的，不管是东方还是西方，进入共 产主义不用打仗。
在中国，奴隶社会的问题是个大问题，中国的奴隶社会应该主要是奴隶社会的第一个阶段，其实，中国的奴隶社会特征一直就不明显，中国在文化上并不允许奴隶社会存在。
中国文化是天下文化，从神话传说起就强调每个人都要以有益于百姓、有利于天下为己任，这实际上是尊重每一个人，以及人人平等的原始想法。
中国文化强调，包括人在内的一切都是国家的财产，人人都应该自觉为国家出力，这里的国家可以直接理解为天下。
注意，这里强调的是自觉的为天下服务，这种文化是极其先进和崇高的，中国的神也染上了这种文化，不为天下人着想的神会被其他神打倒。
这一点，西方文化早早就败下阵来，如果不信，去看看西方的神话传说里讲了些什么，个人主义早就在西方的神中间传播着，并且得到了极端化的发展，以致于西方人高度认可霍布斯的理论，相信在自然状态下，侵犯他人是理性的，他们也是这样干的。
西方已经早就把野蛮、丛林法则当成了优秀文化基因在传承，只不过，在西方社会，即使行使野性也是要有点理性的，培根说：“你的报复不要违法，否则你的仇人会占两次便宜。”这说明西方人的法律意识和经济意识早就相当的强了。
中国虽然也出现过奴隶现象，但不容易上升到政治制度层面，那时，中国文化对人是分等级的，存在高低贵贱的概念，但不绝对，人们是可以在各级之间游走的。
中国自古以来的法律都不带奴隶制色彩，倒是偶尔会有现在看起来是不平等的条款，那是历史的正常现象，奴隶制不属于中国。
如果说中国有奴隶制，那么可以说，那时的中国是在实现了人人平等前提下的奴隶制，也就是说，你可能是奴隶的后代，但你可以努力成为奴隶主，西方也是很早就在谈人人平等，是成为奴隶后的平等，因为在西方文化下，奴隶的后代终究还是奴隶。
中国文化一开始就表现出先进性，后面还会看到中国文化先进性的各种体现，这是天生的吗？而在当今的西方，奴隶制思想和相关操作根本抹不掉，自古以来就如此，因为文化如此，只是穿了一层民主的外衣而已，从这一点说，西方文化不可持续，这也是天定的。
相比之下，中国文化的优秀也是自古以来，中国文化的持续性看来是必然的，是地球文化的代表和规范，我想来想去，似乎只能作出这个结论。
另外，中国很早就有井田制，人们要先种公田，然后才种私田，这种思想显然是原始社会公有制在私有概念发展后的一种退化。
这使得人们养成了在不是自家地里干活的习惯，当然，奴隶也不在自家地里干活，这里强调的这种习惯是指在公田里干活的一种自愿行为，有了这个思想基础，封建社会的雇用型生产关系的产生就顺理成章了。
在自愿的前提下，种地这事跟招投标是一个道理，商业气息浓厚，这样，不需要奴隶社会第二阶段就可以比较快的直接过渡到封建社会。
封建社会才是中国文化的根本，谈中国历史，干脆去掉奴隶社会这个名词，没玩过，不会。
奴隶社会在人类思想史上是最重要的时期，这个最字是绝对有资格的，继前面说的那些使人成为人的发明之后，奴隶社会时期或者具有奴隶社会特征的时期，思想家们将人从动物的人上升到了思想的人。
人类有了艺术、宗教、哲学，才真正是人，这里没有科学什么事，此时谈科学根本就不正常，换句说，人类需要在很长一个时间段内玩非科学，必须要有这个阶段，科学才可能诞生。
那个时代，是人类历史上的一个思想爆炸的时代，那个时代的思想家们的思想奠定了后期人类社会文化发展的模式和方向，直到现在，我们也必须遵循。
从那时起，人类社会的思想框架得以落成，直到现在，人类社会一直沿用这个框架，不管现在的人有多大个发明创造，对那个时期人类思想成就上的那个最字不构成威胁。
按照恩格斯的说法，“没有奴隶制，就没有希腊国家，就没有古希腊的艺术和科学；没有奴隶制，就没有古罗马帝国。”同样，没有奴隶制就没有今天的社会主义，进而可以说，没有奴隶制就没有共产主义。
大约在公元前5世纪，中国正处在春秋时期，就在那时的几百年里，特别是那一两百年的时间里，世界东西方两个重要的文化引擎民族神奇般的几乎同时产生了自己的思想家。
古希腊的苏格拉底、柏拉图等，中国的老子、孔子等，他们的思想最终成了人类的思想，就是说，任何人、每个人都在展示这些思想，也许自己并没有意识到，因为这些思想早已经融入人类文化之中，每个人都跑不脱。
这里提到了思想家，思想家不一定是专门研究哲学这门学科的，但他们是哲学家中的哲学家，是人类思想的精华，是人类思想的底层驱动。
奴隶社会最耀眼的光芒就是哲学成就，我们至今仍然生活在奴隶社会的哲学成就之中，也许人类的奴隶社会就是来干哲学的，完成了哲学任务，奴隶社会就可以退休了。
今天的任何人仍然是多少带着奴隶社会思想在建设资本主义和社会主义，奴隶社会已经完成了任务，可以放心的把接力棒交给封建社会了，接下来，封建社会见。
