---宗教

远古时期的生活中，一些自然现象会吓着人们，于是，大家就会作出一些本能的反应，比如低头、卧倒等，人对自然现象有一种天然的敬畏，也就是说，人早就知道自己不是最强大的，一定有比自己更强大的存在。

此时，人已经具有一定的抽象思维能力，这种抽象思维加上对自然的敬畏使得人的思想中逐渐产生了神的概念，神其实就是未知的代名词，特别是对那些生死攸关的自然现象的原因一无所知的时候。

其实，这能从一个侧面说明哲学的重要性，对于一个今天的人来说，特别是对于无神论者，即使遇到解释不了的现象也能够从容的认为这只是一种暂时解释不了的自然现象，这从容背后就是有哲学的支撑，你甚至可以解释为被某种哲学观点洗 脑。

只不过，这种洗 脑也是从有神论走出来的，其实，神的问题终究是人的问题，西方人相信上帝和人签过约，所以人要有契约精神，不然上帝不答应，这实际上是人和人的契约，违约了，签约人会不答应。

所谓鬼吓人，其实是人吓人，甚至是自己吓自己，人心中总是有神的，人在有神和无神之间徘徊，在神的问题上，人要追求纯粹无神是不可能的，倒是动物对此是绝对的纯粹，你见过一只狗狗被神吓着吗？

当时的人没有机会像我们这样被洗 脑，于是，他们只能自己给自己洗 脑，这也算是对那些自然现象的一种解释。

最后，人的抽象能力就派上了用场，对于那些威力巨大的自然现象，神成了最显然的解释，也是必然的解释，是没有解释的解释，是无法解释的解释，再没有比神更能解释得通的解释了，实际是一种自我安慰，人类第一个伟大的发明可能就是神。

这样，神遍布于大自然，神时时都在人们身边，请神、拜神、敬神、送神成了人们生活的重要组成部分，那时，生活是由空气、食物、水和神组成，现在，神被广告、刷视频、打游戏等生活必须项所替代，但神不会退出人类社会，只是出场率不那么高了。

有了神，原始宗教就紧跟而来，有了原始宗教，人成了真正的人，有了文字，人们把首领和众神的神性进行综合，并再次抽象化，然后写下来成为教义，这时，才认为是真正有了宗教。

从神到有神性的首领再到教义，这个过程又复杂又简单，复杂到我们现在还在讨论神和教义，简单到人类的童年时代就能完成这个过程。

这里发现，中国文化与西方文化天生的一个不同点，人类从远古走来，在还没有发明锄头的时候就得发明宗教，即使是原始宗教怎么着也叫宗教。

西方人的执着就在于带着宗教的约束一直走到今天，中国人则快速摆脱了宗教的约束，宗教成了中国人生活的非必需品。

这一点，西方哲学家百思不得其解，而中国人呢，其实也搞不清楚这是为什么，反正中国文化不允许宗教成为老大，还是借用西方宗教的表达方式，这是上帝的安排。

神是人类进化过程中的必然产物，直到现在，我们也并不知道全部，所以，现在的我们摆脱不了神。

有了神，世界的一切都解释得通了，从神产生以来，神就一直没有离开过人类社会，神的存在是虚幻的还是实在的并不重要，重要的在于人们的思想需要这个存在，哪怕是最彻底的无神论者。

刚才说了，人都是从有神论走出来的，中国人走着走着成了无神论者，其实，神的意识在人的思想中一旦产生就不会再离去。

无神论实际是另一种有神论，就如同在物理学上，一个质点所受的合力为0，我们就可以说该质点不受力，我们知道这是自己在骗自己，因为大自然不允许任何物体不受力。

神的被发明是必然的，神的永恒性也是必然的，只要有解释不了的现象就需要神的存在，虽然我们能解释的现象越来越多，但我们不可能解释一切，否则，我们马上就毁灭。

不过，对人这种怪物，解释一切是永恒的追求，哪怕是毁灭也阻止不了人的这种追求，人即使知道神在发笑，人还是在追求，人的这种执着，上帝也管不着。

人在创造神的同时，自动把人自身的地位作了下调，宗教也许利用了这一点，人创造了神和宗教，然后，神利用宗教控制了人，在神面前，人是一个微不足道的存在，因为人和宗教共同把神抬高到了顶点，而人在神面前没有中间状态，只有最低点，正如费希特所说：“上帝和人是两个极端。”

神比宗教先出现，宗教是人为了和神交流而产生的，宗教和神的产生都是人不自信的表现，历史就是这么发展的，只要是人就摆脱不了神情结，只要是人，都是自卑的，可以不要宗教，但需要有神，可以敬神不拜神，神对人已经成了无条件的存在。

可以设想，假如宗教消失，但人的神情结不会消失，那时，总会有人不习惯，因为他们心里有神，就难以容忍没有和神交流的工具，他们又会捡起宗教来，这样，宗教就没法消失。

只要有神，宗教就一定会产生，因为有神就说明人已经有抽象思维能力，人需要和虚幻的神交流，而人总有一种把虚幻实在化的愿望。

面对一件雕塑，人们知道这是石头，人们本来对石头没有兴趣，但这个石头雕塑代表了某个神，于是，人们因这一块石头而聚集在这里，这块石头有了宗教的色彩，这就实现了刚才的说法，宗教是人为了和神交流而产生的。

神、教义、仪式、死后事共同导致宗教的出现，不过还得加两个条件，第一是足够多的参与人数。

第二，得经过成百上千年的历史筛选。

中国是在公元元年前后获得了佛教，欧洲在稍晚一两百年获得了基 督教，严格的说，在这之前，中国和欧洲都没有宗教，都是从外部获得了宗教，亚洲大地是人类文明的起源地，也是人类宗教的起源地，犹太教和佛教是人类宗教的两大源头。

地中海旁边的犹太教后来发展出了基 督教，并走向欧洲，继而影响了全世界，包括后来在西亚地区盛行的伊斯兰教也来自犹太教。

佛教在喜马拉雅山下产生后，走向了中国并影响了中国周边地区，对全球也在逐渐产生影响。

宗教是以好奇而纯真，严肃而虔诚的心态对世界的疑问进行了打包解释，从人的生老病死到死后事，甚至从投胎都作了一条龙似的安排，对人遇到的问题也给出了简单的解决办法，简单到人人都有办法。

一场忏悔，一句“阿弥陀佛”就能解决问题，宗教之所以有这么大的吸引力，是因为宗教让人相信，只要加入这个宗教就能解决问题。

我们认为佛教对此做得最好，因为佛教的办法是让人自愿，而基 督教的办法是强制，容不得异教徒，格局小了。

犹太教和基 督教本是同根生，只是西方人长期玩“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣”的游戏。

历史的发展一定会产生宗教，不过，宗教在中国一直做不大，直到佛教传入中国，“外来的和尚会念经”用于佛教当年的传播过程也是可以的，不过，不管是佛教还是道教，在中国成形、成势也是比较晚的事。

佛教在中国的发展，总体来说还是比较顺，比基 督教在欧洲的发展要顺得多，中国大地早就呈现了一遍佛色，说明佛教在中国的普及工作做得很好。

但是，这是在中国，中国文化早就占领了中国人的思想，所以，在中国的所有宗教都只是中国文化的陪衬，佛教是来丰富和强化中国文化的，由于文化原因，包括佛教在内的中国宗教不可能达到基 督教在欧洲真神下凡般的地位。

道教作为中国自产的宗教，其思想早就产生，以道家的形式早就融入中国文化，在佛教的启发下逐渐形成了道教，在我看来，道教像是披着宗教外衣的学术团体，终究还是道家。

道家的世界观支撑起了中国的自然哲学，道家的人生观，这个被有一些人认为有点消极，但却是中国文人们非常推崇的一种人生向往，正因为此，道家的虚幻成了中国哲学的虚幻。

亏得有这样的人文因素，中国和中国文化才具有超强的生命力，至于说道家的价值观，这个干脆就不要说了，如此的虚幻，其价值观依然是虚幻，也许在道家看来，三观只需两观。

道家对世界的解释是人类最深刻的一次，再往前跨一步就是神学，道教的产生是道家的人对世界有了如此深刻的思考后，猛然发现，不要太严肃，于是有了过家家的愿望。

在中国，宗教更多的体现了中国文化而不是宗教本身，中国文化左右宗教，而不是宗教左右中国文化，这一点与西方是反着的。

佛教和道教是中国最强势的两个宗教，在中国文化下，佛教和道教被调教成了中国文化领导下的两个友邻单位，这一点和西方又不一样，在西方，不同宗教一直是相互怼着的，相互对打、对杀也是常见的，仅就这一点就可以得出结论，西方宗教是落后的、野蛮的，导致西方文化是落后的、野蛮的。

宗教不是中国文化的主角，可以直接把中国文化说成儒家文化，道家也是儒家，哲学味更强的儒家，在这种氛围下，中国宗教确实是、只能是中国文化的陪衬。

在西方，宗教是奴役人们的工具，在中国，宗教是人们的玩具，可以像艺术品一样装点门面，也可以用来吓吓人们心中的各种鬼神，还可以当保险公司用，只不过该公司从来不理赔。

说白了，中国的宗教既是中国人可有可无的玩具，也是中国人修身养性的思想补品，中国宗教同中国人的生活紧密的联系在一起，以致于一些宗教用语言也成了日常用语，但中国宗教对中国社会不像西方宗教那样碍手碍脚。

在西方，宗教的地位曾经是绝对的，是全方位的，直到现在，这种影响也还在，至少形式上是，连总统宣誓都得有《圣经》在场，不在于对宗教的信与不信，在于要用宗教占领道德高地，因为总统那帮人发现，《圣经》已经从宗教读物转化成了西方人的人生指南。

今天，西方宗教看似势弱了，其实，西方离不开宗教，西方文化做不到的，西方宗教能做到，在西方，宗教的力量大得不可想象，正如蒙田说的，没有事情是宗教做不到的。