中国人和西方事实上相互不理解对方，在宗教方面尤为突出，西方人会觉得中国人没有信仰，这里就涉及到信仰和宗教信仰问题。

这个对于中国人不存在问题，是分得清楚的，中国人谈宗教信仰的时候是带着封建色彩在谈，人们对此是有记忆的，谁都可以谈，谁谈这个都是正常的，谁不谈这个也是正常的。

中国人谈信仰的时候，那就不是一般人了，一般人谈啥信仰？找点小钱，工资涨50元就好。

对西方人，信仰和宗教信仰是同一个问题，西方人的信仰就是宗教信仰，再不虔诚的西方人也是有信仰的。

西方人一般是生下来就入了教的，也就是说，对于西方人，信仰问题生下来就解决了，在这种情况下，对中国人产生信仰疑问是很自然的。

西方文化必然使西方人把宗教信仰当成信仰，这也没什么大不了的，生活在动物园里的动物实际上也是终生快乐的。

宗教信仰的本质是被迫，入教后，神的存在是不容怀疑的，不仅相信了神的存在，且相信神一直在监控自己，所以不能乱来，否则将受到惩罚。

宗教本身就是洗 脑活动，受众被要求拒绝理性，神的存在不需要理性，只需要相信，尼采说：“魔鬼对上帝了解得更透彻，因此，它对上帝敬而远之。”这么说来的话，人对神的态度也可以借鉴尼采的魔鬼对上帝的态度，神的存在是人抹不掉的，敬而远之也是一种方案。

是的，我们感觉到，一个信教的人在心态上还真是同孩子一样纯洁，终究还是因为信教的人搞不懂神是什么，只要搞不懂就有表现幼稚的权利。

但不要嘲笑他们，因为不信教的人也搞不懂神是什么，但是，不信教的人能用不信神的信仰来说服自己，所以，最终是看一个人信什么，因为一个人总得要信点什么。

欧洲人确实有可爱的地方，有一颗纯朴而天真的心，按照斯宾诺莎的说法，凡是爱戴神的人不能指望神反过来爱他。

他可能是说，爱神的人指望神反过来爱他是错误的，人对神的爱应该是正义而无条件的，其实，我们觉得欧洲人对神的爱应该是一种条件反射，是一种无意识行为。

伊壁鸠鲁和中国人关于神的观点有点类似，他认为神是存在的，但不参与人事。

不过，中国人比他更洒脱，中国人常常把神给人化，让神整天干些人事，这实际是对神的不敬，只不过在当今时代，这已经常态化，在这一点上，西方人和中国人表现得相当雷同。

西方人说：“主啊，我爱你。”中国人更多的可能是说，“菩萨保佑”或者“老天保佑”，保佑什么呢？这就仁者见仁，智者见智了，保佑什么都可以。

对宗教和神的爱，西方人更多的是付出，他们这是真爱，中国人比不上，对宗教和神，中国人是索取，精神索取，谁玩游戏当真呢。

不管是付出还是索取，其实，西方人民和中国人民都没有抱太大希望，当今时代，西方人和中国人在对待神的态度上越来越吻合了。

世界杯足球赛期间，世界人民玩得最多的就是用猫、狗，甚至乌龟或者章鱼进行预测，全然没有给神留位置，神已经退化为一个在生活中常常被提及但并不实用的常用品。

人们越来越认为，这没有什么大不了的，人发明了机器人，真的要像对待人一样对待机器人么。

上面关于中国人缺乏信仰的说法指的是中国人缺乏宗教信仰，这是对的，因为大多数中国人没有加入任何宗教。

中国人心目中的信仰一词是一个褒义词，是对自己认定的某种先进社会模型的笃信，是为实现这个社会形态而主动投身其中的一种事业和使命。

按照康德的意思，信仰是人们对难以达到道德形态的追求。

他这个是对宗教信仰而言，我们所说的信仰是有现实性的，首先具有先进性，当然，这个有时代性，但不管是哪个时代，信仰是一种强烈的社会责任感，人类最崇高的信仰就是共产主义信仰，这个后面来说。

信仰和宗教信仰的一个共同点在于都是坚信，笛卡尔说：“信仰是一种行为，它常常涉及很多晦涩不明的问题，它与我们的理智无关，而与我们的意志相关。”这里的信仰可以理解为包括宗教信仰，笛卡尔可能只是指宗教信仰。

中国人的信仰在人文意义上明显高于西方的宗教信仰，宗教信仰乃是个人的事，可以与他人无关，中国人的信仰是全人类的事，这是中国天下文化的必然体现。

当西方人自豪于自己有信仰而中国人没有信仰的时候，实际上是西方人在发问，为什么中国人不需要宗教，而此时的中国人同样在问，为什么西方人一定要有宗教。

爱默生说：“伟大的时代都是拥有信仰的时代。”是的，伟大的时代产生伟大的信仰，伟大的信仰支撑起时代的伟大。

这里想到，不同时代，总会有人反对政府，这里是在讲信仰，那么，相比于为信仰而战的年代的人们，今天反对政府的那些人还真就是闹着玩，当年的人们奋斗目标也许就是为了今天的人能这样闹着玩。

对单个的人来说，信仰支撑着人的各种行为，在有意无意间就会表现出来，还是如爱默生所说：“信仰如烈火般难以隐藏……就如同在花开的时节，香气会四溢一样。”在那些年代，人们可能要用生命的代价去捍卫信仰，太平盛世确实有磨灭信仰的功效，但那不是对所有人，前面就说过，世界的发展是少数人在引领，人类终会走进所有人都拥有伟大信仰的时代，那个时候就可以把伟大两个字去掉。

中国人讲究修养，比如，“不饮盗泉之水，不受嗟来之食”就是一种修养，没有他人强迫这样做，这个比宗教信仰的层次更高。

中国文化管着中国人和中国的宗教，文化不需要强制，中国文化给予人们思想的自由度更大，人们犯了错，不会遭到宗教的严厉惩罚，更多是靠文化中的道德部分在约束自己。

“我不想这么干”比“我不敢这么干”要高级，宗教必须触及到人类思想的最基本，最原始，也是最稳定的部分，那是人类童年时的纯真，信仰则带有强烈的未来色彩，信仰的目的性最强，有信仰的人是有原则的人，是值得依赖的人。

有人马上要说，有宗教信仰的人也是值得依赖的人，这话在中国还是有道理的，在西方，就是乱说，干了那么多坏事的西方人都是有宗教信仰的。

当然，我们也不搞一刀切，凡事都有例外，对人下的结论总有例外，中外皆然，我们这里是讲大方向。

前面就说了，神的存在是人的需要，不管是宗教还是文化都离不开神，神的作用不分东方和西方，西方的神是宗教的神，东方的神是文化的神。

确实，神是人思想的需要，人离不开神，尼采够胆大了吧，没把上帝放在眼里，但尼采心中是有神的，其态度反映出对当时社会的失望，他只是想搞社会重建，听上去，很哲学的样子。

在西方，文化干不过宗教，宗教信仰起到了文化的作用，宗教在西方是不可替代的，西方的神不仅支撑着宗教，也支撑着哲学，西方人和神生活在同一个屋檐下，只不过神住的楼层最高，人上不去。

即使是欧洲一个彻底的无神论者也常常要把神挂在嘴边，因为他要不断的向他人表明自己是无神论者。

罗素在市政厅高声宣读自己不是基督徒，在中国人看来，写一本书来解释这件事，这个好搞笑哦。

中国人从来就没有让神这么令人伤神，中国人和神做到了天人合一，给予了神真正的自由。

上帝在西方是至高无上的神，上帝把西方人搞得焦头烂额，西方人用尽了一切脑力来证明上帝的存在。

西方人真的很有意思，其实，都已经说出了上帝、写出了上帝，那么，上帝一定存在，即使是虚幻的存在也是存在。

中国文化认为，上帝是无法证明的存在，所以，中国文化直接承认，然后，该干嘛干嘛，只不过在中国，名字不一定叫上帝，叫啥都可以，中国人知道神是不会有意见的。

今天，对神的信仰依然是西方人的精神追求，与其说是西方人对宗教还有信仰，不如说西方人要找到真正的自我，对自我的追问会让问题神化，其实，每一个正常人按照思维的逻辑走就终将看到神。

只是西方人不满足于看到神，还要走近神，前面表达了，这就是神安排的，需要西方人的这种探索精神来发现科学，然后，中国人在不打扰神、不在乎神的前提下在科学的道路上阔步前进，走出一条新的发展模式。

前面说了，科学打不垮宗教，当今时代，科学如此的强势，但当今时代的宗教却没有消失的担忧，宗教的号召力依然强劲，费尔巴哈说：“什么地方数学上的确定性宣告终结，什么地方神学便于宣告开始。”数学上的不确定性在什么地方都有、从来就有，神学对人们的吸引从来就不大，但神是永存的，有神就需要宗教来表达、来呵护。

海涅说：“从宗教求助于神学那一刻开始，它就已经注定要毁灭。”这话是不是说得唐突了，今后，宗教要大发展可能没戏，但宗教不会消失，宗教总会有一定的号召力。

那么，就会有人想到一个问题，可不可以自己来开发出一个新的宗教呢，事实上，历史上一直有人这么干，但一种所谓的宗教要真正成为宗教，不经过历史的筛选是不可能的，不知道要筛多少代人，绝大多数的结局是在第一代人就被定为邪教而消失。

宗教是神圣的，相信宗教和不相信宗教都需要理性，同时需要讲政治，宗教是伟大的，想复制这种伟大，那要等到一千年后看分晓。

现在，西方人已经彻底明白，一个人形的上帝是不存在的，上帝只存在于思想之中，是一种精神存在，西方的进步在于上帝成了开心果，上帝成了失去了神性的神，就像福楼拜说的，“比上帝的无垠更广阔的无垠”。

此时，中国的神依然被压在中国人的思想之下，需要用的时候拿出来，用完后又塞进去，神在中国还真是很惨，其实是很自由，来去自由。