人都是虚伪的，是人就这个德性，人类才有这个德性，如何想知道一只狗是否已经用过餐，这很容易，只需扔一个包子，观察其对这个包子所作出反应的速度就可以得出结论。

但对一个饥饿的人，这个方法不一定管用，这就是人和动物的区别，人虚伪起来，饿着也说吃饱了。

东西方文化对虚伪有着不同的表现，中国人的虚伪是友善的，就是面子问题，有时候打肿脸充胖子。

西方人的虚伪，特别是在国家层面，虚伪成了算计对方的工具，那是要虚伪死人的，当然，死的是对方。

西方文化丢不掉丛林法则的思想，自古如此，习惯了，伏尔泰说：“在这个世界上，必须剑尖指着他人，才能有所成就，一直到死，武器仍然握在手中。”但是，西方人彬彬有礼起来那是相当的彬彬有礼，在握手的时候，另外那只手是把剑背在身后的，西方人的虚伪是要出人命的。

人类确实需要虚伪，是人就得虚伪，中国人比西方人虚伪，这也是中国文化和西方文化的区别，中国文化是从高端作要求，虽然很少有人能真正完全做到，但标准始终是高端的。

西方文化是降格作要求，之所以要降格，是因为要真实，现代人一真实就离高端很远了，但西方人认为那个高端是虚伪的，现实才是真实的，事实上，近代以来，西方一直有一股重回动物时代的呼声。

这里还可以提到西方的博爱，这个提法是很好的，但西方人提出来，这个完全是搞笑，适用丛林法则的西方讲博爱，简直是要求狼对羊表示出爱心，那可能出现在动画片里，西方文化已经失去了博爱的基本素养，西方的博爱必须是以虚伪的方式表达。

中国人的烦恼在于，比如说，一个人当其在某个短时间段内遇到很多个结婚、生娃、过生日、去世等红白请柬的持续打击下，一个理性的中国人可能会尝试思考，可能觉得还是西方文化好，还是各管各好，不用纠结那么多不必要的社交事宜。

这种思考是正常的，不过，首先要明白，西方也有这些，只不过在西方文化下，大家追求的是利用这个机会玩一玩，份子钱嘛，以西方人坦率的性格，要我交份子钱，我就不来了，当然，多少也是要破费一点的，快乐为主，破费为辅。

中国人则是以交份子钱为主，其他都是辅，哪怕是人出现一次，把份子钱交上，然后找个理由离开，这样似乎也可以，因为关键动作已经完成，而这个关键动作也是了上一次人家的关键动作。

感觉熟人之间的分子钱已经达到一种动态平衡，平衡的关键在于大家都有相应的关键日，唉，这些社交活动还真是相当虚伪，但是，对于中国人，没有这些活动似乎也不行，这是中国文化的一部分，没有这些，中国和中国文化都撑不到今天。

人情、感情、亲情、友情是中国文化的重要基石，中国文化是土地文化，有土地可依赖才能形成这样的文化，即中国人站得住、住得稳，有一个强大的政权保障大家可以在某处长期居住。

在欧洲，外族打来就跑，欧洲人已经形成了到处跑的心态，大家相互都不认识，人情、感情、亲情、友情作用不大，更多的是碍事，直到现在，西方人依然是四海为家，或者说，西方人的家和家乡的概念比中国人弱得多。

中国人的这些文化习性，即使你认为这是虚伪的，多少也是要的，中国人不能活得跟西方人似的，人需要虚伪，这是中国人生活的一种乐趣，西方人的虚伪是用来置对方于死地的，不能学。

西方有西方的烦恼，生活中的各种禁忌就会烦死你，西方无情的社会竞争是中国人难以适应的，是人就会有烦恼，不管在哪里，没有这个烦恼就会有那个烦恼，烦恼总会有的。

中国人就要适应中国文化，学会在中国文化下快乐的生活，那种总想借这些机会赚点份子钱，或者试图把原来放出去的份子钱拿回来的想法是现实的，也是可操作的，据说袁世凯的儿子那年过了4次生日。

总体上，所有人都是有几分矛盾，处理这些矛盾永远是自己的事，原则一点、策略一点、圆滑一点，不同的人有不同的方法，处理得怎么样，就是自己在人群中、在别人心目中形象的反映。

别人不会直接告诉你答案，而直接对你说出来的答案常常是烟雾弹，太多的人一辈子都意识不到这个问题的真正答案，世界因此更美好。

人都有虚伪的一面，在虚伪的同时，人们又追求真实，这方面，西方领先，西方人的真实要一直追到动物那里，看看西方的雕塑，你说他们没有穿衣服吧，他说这是真实，是艺术。

黑格尔就是这么认为的，他说：“在雕刻作品中，似乎最理想的是裸体形象，而服装则显得多余。”不过还好，不穿衣服的欧洲雕塑，一般来说，表情都还算严肃，如果不穿衣服的维纳斯露出了开心的笑容，这个世界就完蛋了。

你说不要乱搞两性关系吧，他说这是真实的，好像这个问题，很少听说是艺术，实际上，这方面被称为艺术和自称为艺术的资料都相当多。

西方确实比中国更善于展现真实，因为只要是真实，在西方就会有一席之地，比真实，中国人还真赶不上西方人，中国文化使劲挖掘的人的虚伪的一面，即真正的人的一面，我们说，这两方面都是需要认识的，但大家必须承认，人比猴子虚伪，要做人就不能太真实，否则就只是动物。

美德算不算虚伪？其实，完全可以承认美德是虚伪的，但人们又不得不承认，人类一直在以追求美德为荣，人类就是这么矛盾。

中国文化和西方文化都追求美德，但西方人的真实使得美德在西方人那里显得比在中国人这里更虚伪，从孟德斯鸠开始，美德已经成为一种商业手段。

对于中国人，讨论要不要有美德这件事本来就很奇怪，至于做不做得到，那是能力问题，但欧洲人是认真的在讨论人应不应该具有美德。

西方人一直在研究人究竟应不应该具备理性，中国人对此可能摸不着南北，只是承认人有时候缺乏理性，比如愤怒的时候。

不过，西方人对这个问题的着迷程度似乎让中国人不得不思考另一个问题，难道我们对理性这个词的理解有误？所以，欧洲人，其实就说成西方人的思维，中国人确实不懂。

西方文化是在吃饱饭后才会关注美德，而中国文化对人的要求是“穷则独善其身，达则兼济天下。”这两句最有意义的是前一句，这一句才更能体现做人的精神价值，这是西方文化所欠缺的。

西方是一个对自由无比崇尚的社会，前面又一直接在说，西方政府不力，那么，西方社会是靠什么来有效管理这个社会的呢，这里就要谈到契约精神。

动物界流行的是丛林法则，后来变成了人，西方虽然还是忘不了这个法则，也一直在践行这个法则，但会遇到麻烦，当遇到实力差不多的对手时，继续采用丛林法则只能是两败俱伤，此时，合作比对抗更具可行性。

注意，“合作比对抗更具可行性”这句话不是西方人的真实想法，是不得已，《联邦党人文集》中说：“中立的权利只有在有足够的实力能够自我保卫时才会得到尊重，一个由于衰弱而不受重视的国家，甚至连中立的权利都没有。”西方人确实只认实力，在西方人眼里，人类社会跟动物世界没有什么两样。

欧洲人自己说的，“我们都是食肉动物，与亚洲人相比，我们就是豺狼。”西方文化就是要打打杀杀，西方人写的诗：“躲在堡垒中看激战中的战场是愉快的。”基督教可能天生就是用来管理欧洲人的，人们和上帝签约的事在教义里有，不管是犹太人还是欧洲人，反正和上帝签过。

人们对宗教和上帝的虔诚使得这个约很管用，虽然此时已经有了法律，人们在意的首先还是宗教，在实力相差很大的时候，法律就是摆设，谁定法律还不一定，倒是宗教还能起一点作用。

不管怎样，受到和上帝签约的启发，人们在现实中也借用了这个办法，遇事好好的谈一谈，双方都让一步，于是，做除法就除得尽了。

然后，人们以宗教的虔诚来看待双方的约定，多数情况下，这个约定能顺利走到结束。

这下子，欧洲人就像有了一个大发明一样，似乎欧洲人很早就听过《风和太阳》的寓言故事，在一定程度上认识到了温和胜过暴力的道理，于是，契约方式开始在欧洲大地盛行。

开始，人们以宗教的虔诚来对待契约，后来，人们越来越熟悉这种方式，人们习惯守约了，慢慢的，契约的思想上升为可以与宗教和法律无关的一种文化。

不管大事小事，人们习惯了契约的方式，就靠双方的自觉，这是一种质变，人们在契约的思想下，说话要算话，答应的事要努力去办到，此时的契约思想就上升为契约精神，在契约精神下，人们不需要宗教和法律来监督有形和无形的契约了。

在充满丛林法则和政府不力的欧洲文化下，契约思想是欧洲社会能够正常运行的重要保证，实际上，有了契约思想更加导致了西方政府的不力，因为契约思想在很大程度能够管理社会。

注意，此时欧洲人之间的关系还是与狼和狼之间的关系一个样，霍布斯就是这么说的，正因为这样，在如此凶险的社会，要使自己的利益能得到保障，必须要使别人的利益得到保障，为了自己的利益，欧洲人必须得具有契约精神，欧洲社会终于进入了自适应状态，这个状态维持了若干个世纪。

刚才强调的是一种状态，是表面上而言，意思就是，光有契约思想，乃至契约精神是管不住欧洲人的，好在契约思想和契约精神为欧洲经济的发展打下了基础。

经济的发展，使得法律也在发展，法律的发展维持了表面上的契约精神，使得看上去契约精神还在起作用。