生活中的自由实际上是在接受外界约束的前提下才有的，生活规定了人在这个地方可以干或不可以干什么，在那个时间可以玩或不可以玩什么，对不懂自由的人，必须要约束其自由，人们是在约束下过幸福生活。

水是自由的，水是在堤坝里自由的流动，如果没有堤坝，水的自由是致使的，所以，水必须在堤坝的强制下享受自由。

实际上，讲个人自由必然存在约束，你要自由，别人也是这么想的，你的自由不能妨碍别人的自由，大家都这么想，那就只能加约束了，不管是外部约束还是自我约束。

由此可见，哪来绝对的自由，自由自带约束，傻瓜那里才有绝对自由。

人类去掉了看得见的锁链，却逃不过看不见的锁链，就像前面说的，今天的我们使用手机链、数据链，人们互联互链，在各种锁链下，自由的施展总是有困难的，也就是说，没有绝对的自由。

前面表达了，自由化是资本主义和法治社会的基础，这个结论本来就说明，当整个社会开始思考自由的时候已经有足够的自由了，资本主义的问题在于对自由缺乏全局性的把握，以致于过分强调自由，这样就肯定会出问题，自由的地位有多高，约束的地位就有多高，当今的约束以法律的形式来展现，但这绝不是根本的办法。

当今很多人对资本主义那一套自由很在意，一个重要原因就是在于，他们认为资本主义很像人类之初的社会，拥有绝对自由，这显然是一个错误。

今天人们所谈的自由不完全是当年的自由，但他们总不这样认为，今天的资本主义人民依然在不停的争取自由，很大程度上是在争取错误理解的那个自由。

有人发自内心的相信资本主义是和谐的，因为自由的资本主义可以尽情的展示动物般的自私自利，这里想到雨果说的，“驼子个个都爱昂首挺胸地走路，结巴子个个都爱高谈阔论，聋子个个都爱低声说话。”还真有点那个意思，在这种自顾自的个人主义心态下有一个好处，这就和当年产生道德类似，能够自发的产生出一些规则，一定程度上可以代替政府。

于是，资本主义看上去挺稳定，喜欢资本主义的人总能找到资本主义的和谐之处。

前面说了，沉迷于事物发展之初的快速状态，思想就会掉进这个陷阱里，在这种思维模式下，一只二维的虫子可以连续的走遍整个平面，相当有逻辑，走得那么的稳健，但它不知道头顶上还有一片天。

西方理论家们清楚的知道自由不是绝对的好，“自由就像火一样，你问火本身好不好，这是不合理的，这个问题取决于要用它来达到什么目的。”任何事情都是这样，正确的方法用在不正确的地方就是错误，关于自由，哈耶克的说法更为简单，自由是指受他人的强制尽可能少。

这就意味着自由还是受限的，是不是真正的自由，要看自己内心对那些限制是否认可，这么说来，任何人都不可能得到真正的自由，因为总有一款规则是你看不惯的。

罗素说：“自由是实现我们的愿望不存在障碍。”这话说得太没水平了，同时也太有水平了，大佬的意思可能是说世上没有绝对的自由。

也许只有进入共产主义才会有真正的自由，因为只有那时，所有人都已经是真正的君子，我们今天太多的规则都不需要了，那时才有最大的自由，而那时的自由是自己对自己的最大约束，而且是快乐的在约束自己。

哲学中对自由的价值的讨论最终都要落脚到自我约束，外界的约束根本就不是哲学家们关心的范围，或者说是自己认可外界的约束，是在自觉的遵守和执行这种约束。

黑格尔认为，自由不等于遵循道德和法律，真正的自由是主体的内心生活无拘无束。

他这话有道理，他提到了法律，用的是“不等于”，也就是说，在黑格尔的内心里，自由和法律是有很大关系的，只是还没有到等于而已。

卢梭认为，不存在没有法律的自由。

也就是说，法律在卢梭心里的档次很高，同时也说明卢梭对自由的理解可能与咱们有点不同，同时还有一个风险，这可能把卢梭的档次给弄低了点，这可能不是卢梭的问题，而是西方文化的问题。

孟德斯鸠说：“自由是做法律许可的一切事情的权利。”哈耶克说：“不服从任何人，只服从法律，就是自由。”霍布斯说：“法律沉默时就是自由。”这三位都像卢梭一样栽在法律上，对此，我们说，在中国文化下，满街都是圣人状态是现实的，是可能的，西方人太相信局部的道理，根本看不到全局，所以，也只能在杨朱思想的约束下思考，那就好理解了。

其实，人之初，大家追求自由的时候，根本就没有法律，谈自由只要提到法律就是不自由，自由是忘记了法律，却无意间遵守了法律，刚才那四位谈到的不是一个哲学问题，而是一个法律问题，当然，这也许是他们的策略，不这么说不行，西方人民不答应。

对于法律的理解，西方人确实比中国人强，要想让一个不胜酒力的西方坚定的民主自由派人士喝下这杯酒，可以告诉他说：这是法律规定的。

他就闭着眼睛喝下去了，对一个同样不胜酒力的中国人，则可以说：感情深，一口闷。

他同样也喝下去了，这说明，对中国人，感情和文化可以管人，对西方人，不强制是管不住人的。

遵守法律的西方人看似相当文明，实则是丛林法则心态被法律压制着，这个档次确实不高。

在中国文化看来，内心生活无拘无束是一种悟道的状态，没有接受过东方文化的深刻影响，欧洲哲学家在欧洲文化下是达不到的，黑格尔说出来了，但黑格尔不可能达到这种状态，因为我们对黑格尔对东方文化的了解程度是有数的。

黑格尔的这句话只有圣人才能达到，把“内心生活无拘无束”说成内心有自我约束更适合，可以直接理解成，无约束无自由，所谓没有规矩不成方圆，人类还没有走到不需要外界约束的状态，法律照看下的自由是指可以干法律没有禁止的事，对于哲学家来说，讨论这种自由毫无意义。

自由与道德有着相似的起源，这俩儿总是交织在一起的，有点类似于鸡和蛋的关系，自由和道德一样都是强制出来的，从小就受到不同的强制，方能习惯成自然。

自由是一种如水往低处流的本能，只要没有约束就会有绝对自由，而绝对自由是不行的，自由得到合理的约束才真正叫自由。

自由又类似电路的硬件行为，只要有路，电子就可以跑，电路的目的就是规定电子按哪条路跑，电路板上的那些零部件就是给电子设的关卡，让电子不能自由的跑，最终，电子是在电路的规定下自由的跑，这样，电子欢快的跑起来就实现了某个功能。

实际上，电子根本没有自由，谈自由是人的事，人的自由是一种软件行为，即大脑在对外界信息进行分析和判断后的输出，这个输出一定与他人有关，因为这个输出一定是有所约束的，约束都是为他人而约束，在为了他人而约束当中，自己实现了自由。

动物的自由就如同只有硬件行为，其自由受限于外界条件，在人看来，就是没有自由，人是因为对自己施加了某些约束，所以人不是动物。

现在，西方人追求的自由，是向动物靠拢的自由，这是西方文化的正常现象，仅就这一点来说，西方文化不可能长久，这是走错了进化方向。

前面说了，道德是个人对自由的追求，也希望别人同样自由。

前面还谈到了信仰，信仰是对某种自由的向往和追求，信仰的一大特点就是在为他人而奋斗，即希望他人也获得这样的自由。

对于自由，可以这么说，自由是对不执行别人的指令的向往，同时也希望别人这样。

当认可别人的指令，即认可某些规则的时候，自由就变成了自愿，自愿按规则办，自由从追求对抗约束变成了顺应约束。

这就和道德有几分像，甚至可以这么说，道德是一种自由行为，自由是一种道德行为。

这样，道德所要求的尊重对自由同样适用，最终，人类思想的进化方向就在于是不是能发自内心的尊重他人。

中国文化的自由是在道德的基础上表现自我，西方文化的自由是在自我的基础上讲道德。

差别仍然是在对“我”的认识上，西方讲自由的时候是踩着道德底线，中国是在这条底线以上讲自由。

西方人的自我概念太强了，人人都是单独的原子般的存在，只考虑自己即可，这也是西方人对个人自由特别在意的重要原因。

中国人心中则总是有他人，中国文化已经把中国人变成了社会人，中国人在思考、办事的时候早就习惯了考虑他人的感受。

确实，人的行为最终都是社会行为，必然影响他人，但西方总有一股试图切断这种社会联系的倾向，追求我的地盘我作主，也许西方那一个个孤立的城堡就是这种心态的实例，如果西方以后也玩类似中国曾经的“除四旧”游戏，要不要也推掉那些城堡呢。

自由的呼声是从西方传来的，欧洲人经过中世纪的思想管制，对自由有着中国人不理解的亢奋，西方对自由的追求既启蒙了西方，也终将把西方送上绝路。

自由是自我能力的体现，越是缺乏能力越是感觉不自由，能力足够的人会乐于把自由、权利、义务都绑在一起，自由不是孤独的，是多个变量的函数。

孔子对自由给出了清晰的表达，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。” 人生就是对自由的理解的过程，这个过程就应该是：学习¬——独立——学会做人——服务社会——完善哲学观——成为自由的人。

学习，是全方位的学习，包括学习语文、数学等具体学科，其实这些学习不是最重要的，最重要的是学习做人。

独立，是指思想的独立。

当然，法律上的独立、财务上的独立显得很现实，但不在这里讨论。

学会做人，是指对世界已经有了一个初步的判断，有了自己认为需要坚持的原则，哪怕是知其然不知其所以然，这一步需要前面两步，特别是第一步的坚实基础，否则就是句空话。

服务社会，是指以主人翁思想服务社会。

孔子说成知天命，就是说，到了这一步要懂得肩起应该有的社会责任，古人常以做官来兑现这句话，也就是说，走到这一步的人可以做官了，因为其思想达到了，即使是被动的达到。

对于我们今天的人，不一定非要以做官来达到这一步，带着这种心态，在任何岗位上都实现服务社会的初心。

完善哲学观，是指将主人翁思想上升为主人翁精神。

此时已经是心中有天下，自己不仅是天下的一分子，自己也在带着责任感在关注着整个天下，思想境界已经上了一个层次，已经拥有完善而健康的哲学观。

成为自由的人，是指自己的行为始终是在规则之内，在不妨碍他人的前提下，在规则范围内的随心所欲当然不会逾矩，这里的随心所欲已经不是普通人的随心所欲了，是心中始终有天下的随心所欲。

事实上，这里的随心所欲是外界看来的随心所欲，是外界基本没看懂的随心所欲，其随心所欲充满着快乐的约束，这才是真正自由的人。

在生活中，西方人对自由是敏感的，因为他们曾经渴望自由，西方人对自由的理解与中国人是有明显差别的，中国人是遵循孔子的“己所不欲，勿施于人”，西方人是在体现杨朱的“人人一毛不拔，天下就太平了”。

在对自由的理解中，重点是看怎么处理“我”的概念，再次发现，睿智的杨朱被中国文化抛弃是有道理的，杨朱早就践行了闪灭模式，资本主义正在践行这种模式，资本主义让杨朱思想复兴，资本主义让杨朱再次伟大。

只有到了共产主义，人们就不再讨论自由这个话题了，因为没有意思，那时，满街都是圣人，圣人都是随心所欲的。