老聃的《道德经》以‘道、德’为宗领，阐述了自然规律和国家和个人层面的处世法则，文义深奥，包含广博；并从修身、治国、用兵、养生等多方面对传统哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响。
老聃之道，是追根溯源，认为宇宙源头就是‘道’。
所以‘道’是‘先天地生’，代表最初；同时‘道’又‘独立而不改，周行而不殆’，说明‘道’永恒存在，是万物的来源与归宿，同时具有超越一切统领一切的特性。
老聃在《道德经》中还指出了一种处世哲学，那就是‘反者道之动，弱者道之用’；深谙有无相生、难易相成、长短相较、高下相倾；认为世界上所有对立的双方都可以互相转化，物极必反；所以建议保持‘如婴儿之未孩’之无为无我之境，‘致虚极，守静笃’，以最弱之势博取宇宙源头的最大智慧能量。
老聃建议对一切都采取不干涉、不强迫、不压制、不标榜、不诋毁、不对立、不赞美，从神的视角站在最客观的立场来看待世界上的一切人和事物。
建议以‘孔德之容，唯道是从’的态度来顺应宇宙大道的安排，才能真正做到‘人法地，地法天，天法道，道法自然’。
庄周继承和发展了老聃的思想，是对老聃思想带有个性色彩的一种解读。
庄周之道，是一体万相，认为‘道通为一’，追求‘天地与我并生，而万物与我为一’道与人合一的境界，由静而心、由心而气、由气而万物一体。
庄周在《人世间》中，借孔丘与颜回关于‘心斋’的对话，阐述了古人静功修炼的三种境界。
《人世间》原文：
回曰，‘敢问心斋？’
仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心 ；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物 者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’
由这段话可以看出，古人静功修炼的有如下三重境界：
第一重境界：听之以耳。
第二重境界：听之以心。
第三重境界：听之以气。
这三重境界是层层递进关系，尤以听之以耳最容易把握，以听之以气为最难体会。
我们先来剖析一下耳与听的关系。
耳，《灵枢·卫气》记载：‘窗笼者，耳也。’《河间六书》称其为‘听户’，《温热经纬·余师愚疫病篇》称之为‘龙葱’。
在人体解剖学描述中，耳具有接收机械波的功能，能将声波转换成神经信号，然后传给大脑；在脑中，这些信号会被翻译成我们可以理解的句子、音乐和其他声音；耳朵的功能不仅仅限于听觉，还涉及人体平衡感的维持。内耳中的半规管负责检测头部运动的方向，帮助我们维持平衡。
可见，耳作为身体的听觉器官，负责捕捉和处理来自外界的声音信息，对于人类沟通和理解世界至关重要。
听，《说文》中从耳德，即耳有所得，今简化为‘听’。本义：用耳朵感受声音，听觉感受器主要耳内的两个感觉性毛细胞的小区。
既然耳朵的功用如此强大，庄周为什么强调‘无听之以耳’呢？因为庄周随后又说到，‘耳止于听’，说明耳的功能就是听身体之外的声音。
当下社会环境极尽嘈杂，当我们注意聆听时，时时刻刻都会被身体周围纷繁复杂的各种声音交响乐所环绕，很少能得到片刻宁静。
庄周所述‘听之以耳’的修炼方法，就是要逆向去听，摒弃外界纷繁嘈杂的所有声音，只听我们身体内在所发出的声音。
我们身体内在正常发出的声音有呼吸声、心跳声、脉动声、肠鸣音等，这些声音中、因为呼吸的吸入呼出外在感觉比较强烈，也最容易被耳朵捕捉到，所以古人听之以耳多被用来修炼。
古人听之以耳一般只用耳朵仔细聆听自己鼻子吸入呼出的气息，不附加意识引导。
此时，呼吸的快慢、深浅、粗细等节奏都不用关心，只是专心于听呼出吸入气息的起落升降即可，这在修炼方法中也称之为听息。
当专注听身体内在气息吸入呼出的同时，心神会逐渐达到浑然一体，全然忘我的状态，甚至于到最后连呼吸也忘记了，逐渐地沉沉进入梦乡。
苏东坡在静修时，一般是先用数息法，后用随息法。
东坡《志林》卷一原文：‘已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空，当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。
……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤，数至数百，此心寂然，此身兀然，与虚空等。不烦禁制，自然不动，数至数千，或不能数。
则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入。或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。
无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明悟。
譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路，是故老人，言尽于此。’
苏东坡建议养生者，吃东西要有节制，不要吃得过饱；主张自由静坐，坐、卧均可，不拘泥于形式，不拘泥于时间。
苏轼数息法参照的是佛家和老聃的静修方法，微眯双眼凝视鼻尖，数出息次数，一呼一吸为一次，数到几百次之后，身心自然达到寂然空虚，安定不动。
这样相当于是一种专注力的训练，让身心专注于一件事情上。
随息法则是数到几千次之后，无力再数时，就要心随；息出，心随同出，息入，心随同入；此时就能感受到息如云雾蒸发般散布于周身毛孔之中，修到这种程度，疾病、障碍自除，盲人也可开启天目视物：种种神妙自然相随。
宋代朱熹也非常注重养生，曾经说道：“予作调息箴，亦是养心一法。盖人心不定者，其鼻息嘘气常长，吸气常短，故须有以调之。鼻数停匀，则心亦渐定。所谓持其志，无暴其气也。
朱熹的调息箴原文如下：‘鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕，如百虫垫。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之，不宰之功。’
苏轼和朱熹所练功法皆属于听之以耳的听息功法，在听吸入呼出气息的过程中，如果微眯着眼睛凝视鼻尖，确实会看到逐渐放大的白光，体验到从自我，数出息的次数，到忘我，只是心随气息的吸入呼出。
气机动到极致就会渐渐入静，静到极处也会入动，这样在一动一静之间，可以体会到专心一致的调息功夫，可以感受到身体之中气机的交互效应，从而体验到动极生静，静极而动的奇妙境界；因为听息不强调意识引导，所以才能体验到从由我关注呼吸心随呼吸，到忘我沉沉入眠。
《灵枢.大惑论》:‘卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑’。
比如，神经衰弱之人，大半兼有失眠症，听之以耳之法，也就是听息之法，可以逐渐缓解失眠问题。
建议睡觉时躺在床上练习听息之法，借鉴苏轼数息和随息，吸气时要从鼻孔吸到脚尖，呼气时要从周身所有毛孔向外排气，这样无论是数息或随息，都可以高效提升自己的健康和专注力。
从文中提及老聃、庄周、孔丘、颜回、苏轼、朱熹等可以看出，古人先贤都非常推崇静功，也都会亲身体验静功，经由听息达到静寂状态，也就是空灵之境界，身心都可得到滋养。
庄周在《人世间》中提及，‘听止于耳’，就是在告诉我们，在‘听之以耳’方面能做到身心一致、念头归一时，就要学会适可而止；如果长时间抱着‘听之以耳’不放松，那就等于执着于借助耳这个器官来辅助静修了，也就无法触及更高层次的静功功法了。
因此，庄周在《人世间》中建议道：‘无听之以耳而听之以心’，告诉我们‘听之以耳’仅仅属于静功的初级阶段，如果再想提升，就需要‘听之以心’了，所以说‘听之以心’就是比‘听之以耳’更进一层次的修炼功法。
