上章言三清法脉之启承，源于道体显化，成于老君亲传，延于历代弟子心性合道。然道无定形，脉无固式，随时代流转，众生根器各异，若守旧而不化，则脉虽存而用不显；若逐新而失本，则用虽显而脉不真。故当此之时，立“紫相”之宗，非为标新立异，乃为承三清之真，融万法之善，使道脉由“隐”转“显”，由“偏”归“全”，由“古”应“今”——其核心宗旨，唯“万法归一”四字；其践行路径，在“融会儒释道精粹”一语。本章即明此宗之立、此旨之要，使后世弟子知“紫相”非无源之流，“归一”非空泛之论。
一、万法同源：破“异”显“同”，直指道体
世人观世间法脉，或谓儒讲“仁义”，释讲“空寂”，道讲“无为”，三家各异，万法殊途，何来“归一”？此乃执“名相之异”而忘“本体之同”，如见江河湖海之别，而忘其同源于太虚雨露；见草木鸟兽之异，而忘其同禀于天地元气。紫相宗立“万法归一”之旨，首在破此“异见”，显“同源之真”——所谓“万法”，非仅儒释道三家，乃指世间一切导人向善、使人觉悟之法；所谓“一”，非数之“一”，乃道之本体，三清所显之“虚、化、成”三德之总摄。
1. 万法之“异”，在“用”不在“体”
道为本体，无形无象，然其作用于世间，必随众生根器、时代环境而显不同之“用”，此“用”之异，即“万法”之别。如医者治病，同一病症，或用汤药，或用针灸，或用导引，方法虽异，目标皆在“愈病”；同一道体，或显为儒之“仁义”，或显为释之“空寂”，或显为道之“无为”，言说虽异，核心皆在“合道”。
儒家之“仁”，乃道在人间伦理之“用”。《论语》载孔子言“吾道一以贯之”，曾子释为“忠恕而已矣”——“忠”者，尽己之心，如道之“成”德，各尽其性；“恕”者，推己及人，如道之“化”德，周遍万物。孟子言“仁者，人也，合而言之，道也”，直谓“仁”即人之合道之性。故儒家讲“修身齐家治国平天下”，非为追求功名，乃为以“仁”为路径，使自身、家庭、国家、天下皆合于道之秩序——此与太清道德天尊“道成”德之“使万物各安其位”，本质无二。
释家之“空”，乃道在破除执迷之“用”。《金刚经》言“凡所有相，皆是虚妄”，非谓万物实无，乃谓万物皆由道化而生，因缘聚合，无固定不变之“自性”，此“无自性”即“空”。释家讲“观空破执”，非为否定世间，乃为使人不执于物象之名相，直契万物背后之“道体”——如《心经》言“色即是空，空即是色”，色为道之显相（灵宝“化”德），空为道之本体（玉清“始”德），二者不二，此与三清法脉“不执名相，唯求本真”之旨，完全契合。
道家之“无为”，乃道在自然运行之“用”。《道德经》言“道常无为而无不为”，“无为”非不作为，乃不刻意作为，顺应道之自然节律——如天地生养万物，不发号施令，却能使万物自荣自枯；如圣人治理天下，不强行干预，却能使百姓自化自安。此“无为”，正是上清灵宝天尊“道化”德之直接体现——道化自然，故行亦当自然。
由此可见，儒之“仁”、释之“空”、道之“无为”，皆为道体之“用”，如同一轮明月，照于江湖则显“江湖之月”，照于山林则显“山林之月”，月体唯一，显相各异。世人执“江湖月”与“山林月”之异，而忘“明月本体”之同，故生“万法殊途”之见；紫相宗立“万法归一”之旨，正是要拨开“名相之雾”，显“道体之真”，使众生知一切善法，皆为指向道体之舟筏。
2. 万法之“同”，在“归道”不在“形式”
或有问曰：“若万法同源，为何儒重入世，释重出世，道半隐半显，形式迥异？”答曰：“形式之异，乃因应众生根器之异，归道之目标则同。”如人登山，或从东径，或从西麓，或徒步，或乘轿，路径工具虽异，皆为“登顶”；万法形式虽异，皆为“归道”。
儒家重入世，因应“刚强根器”者——此类众生，心有担当，乐于济人，故以“仁义”为梯，使其一言一行皆合道，在治国平天下中觉悟道性。如孔子周游列国，虽屡遭困厄，仍“知其不可而为之”，非为求仕，乃为以“礼”正世，以“仁”化人，使天下复归道之秩序；孟子“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，非为标榜气节，乃为坚守“仁”之性，不被外物所扰，终至“万物皆备于我”之合道境界。此“入世归道”，与三清法脉“入世修行、护国佑民”（后述于第二卷第三章）之旨，一脉相承。
释家重出世，因应“柔弱根器”者——此类众生，见世间苦难，心生厌离，故以“空寂”为舟，使其一念一心皆离执，在观空破迷中觉悟道性。如释迦牟尼弃王位、入山林，苦行六年，终在菩提树下证道，非为逃避世间，乃为悟“苦、集、灭、道”四谛，寻“脱离苦难”之法；玄奘西行求法，历千难万险，终携经而归，非为炫耀功绩，乃为译经弘法，使众生知“空”非虚无，乃为破执之智，终至“涅槃”之合道境界。此“出世归道”，与三清法脉“致虚极、守静笃”（《道德经》）之内修之要，完全相通。
道家半隐半显，因应“中和根器”者——此类众生，既不厌世，亦不恋世，故以“无为”为径，使其一动一静皆合自然，在隐显之间觉悟道性。如庄子“宁生而曳尾于涂中”，不愿为相，非为消极避世，乃为守“自然”之性，不被功名利禄所缚；陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，归隐田园，非为逃避现实，乃为在“自然”中观道，终至“心远地自偏”之合道境界。此“半隐半显归道”，与三清法脉“道成”德之“各尽其性”，高度契合。
紫相宗明“万法归一”，非要求万法舍弃形式、归于一式，乃要求万法不忘“归道”之本，不执“形式”之末。故宗内弟子，可依自身根器，或学儒之“仁”以入世，或学释之“空”以破执，或学道之“无为”以合自然，无需强求一致——唯需牢记：入世非为逐利，破执非为厌世，合自然非为消极，终极目标皆在“合道归真”。此乃“万法归一”之真义：“一”在归道，不在形式；“同”在目标，不在路径。
二、三教融贯：以道为体，摄儒释为用
“万法归一”之核心，在“融会儒释道精粹”——非将三家简单叠加，乃以三清道脉为“体”，以儒之“入世行仁”、释之“破执明空”为“用”，体用不二，方成紫相宗之根本。若离体而谈用，则儒成“功利之学”，释成“虚无之教”；离用而谈体，则道成“孤高之理”，皆非“归一”之真。
1. 以三清道体为“本”：立宗之根基
紫相宗虽融三教，然其“根”在三清法脉，非为“三教平等”，乃为“以道统摄”。盖因道为宇宙本体，儒之“仁”、释之“空”，皆为道体在不同层面之显相，若无道体为根本，则“仁”失其“自然之性”，“空”失其“实有之用”。
以玉清元始天尊“道始”德为体，则“空”有所归。释家之“空”，非谓“空无所有”，乃谓“诸法无固定自性”，此“无自性”之根源，正在于诸法皆由道体（元始“道始”）化生，依赖道体而存在。若无元始“道始”之体，则“空”成“断灭空”，落入“无因果、无善恶”之邪见；有此道体为根，则“空”为“真空”，虽空而能生万法（灵宝“道化”），虽生而不执万法（道德“道成”）。故紫相宗讲“空”，必以元始“道始”为基，使“空”不堕虚无，成为觉悟道体之智。
以上清灵宝天尊“道化”德为用，则“仁”有所依。儒家之“仁”，非谓“强行爱人”，乃谓“顺应本性而爱人”，此“本性”之根源，正在于道体之化育（灵宝“道化”）——人得道之一分，故有“爱人”之性；物得道之一分，故有“被爱”之理。若无灵宝“道化”之用，则“仁”成“刻意之善”，落入“求名求报”之下德；有此道化为依，则“仁”为“自然之仁”，如天地生养万物，不期回报，不邀美名，成为践行道体之行。故紫相宗讲“仁”，必以灵宝“道化”为据，使“仁”不堕功利，成为济世利人之途。
以太清道德天尊“道成”德为果，则“行”有所终。无论是释家之“观空”，还是儒家之“行仁”，其终极目标，皆在“道成”——使自身合于道，使万物各成其性。若无道德“道成”之果，则“观空”成“空守枯禅”，“行仁”成“徒劳奔波”；有此道成为终，则“观空”能“空而不空，悲智双运”，“行仁”能“为而不为，功成不居”，皆归于“返本还真”之终极境界。故紫相宗讲“行”，必以道德“道成”为归，使“行”不堕迷茫，成为证道归真之阶。
由此可见，紫相宗之“融三教”，是以三清道体为“主”，以儒释为“辅”；以道为“根”，以儒释为“枝”——根固则枝荣，体立则用显。非为“废道而融儒释”，乃为“以道而摄儒释”，使儒释之精粹，皆成为彰显道体、辅助修证之工具。
2. 摄儒释精粹为“用”：立宗之羽翼
若仅有道体为根本，而无儒释之精粹为辅助，则道体虽真，却难以在世间践行——或堕入“孤修独炼”之偏，忘济世之责；或堕入“执守空寂”之迷，失人伦之常。紫相宗融儒释精粹，正是为道体安上“两翼”，一翼为“入世行仁”，一翼为“破执明空”，使修证者既能“体道”，又能“行道”；既能“明心”，又能“济世”。
（1）摄儒家“入世行仁”：立“济世之基”
儒家之精粹，在“修身为本，治国为用”，此正补道家“隐修”之偏，使三清法脉由“山林之脉”变为“世间之脉”。紫相宗摄此精粹，核心在三点：
- 修身以立本：儒家讲“格物、致知、诚意、正心、修身”，此“修身”非仅修言行，乃修“合道之性”。紫相宗以之与“紫相心法”（后述于第三卷第一章）结合：“格物”即观万物皆为道显，不执物相；“致知”即知自身本具道性，不迷本心；“诚意”即心不虚妄，与道相合；“正心”即心不偏邪，守“虚、静、和”之性；“修身”即言行皆合道，不违自然。如此，“修身”成为内修之阶，而非仅外在规范。
- 齐家以行道：儒家讲“齐家”，即治理家庭，使家庭和睦。紫相宗以之与“日用纲常”（后述于第三卷第三章）结合：家庭非仅亲情之所，乃行道之场——对父母尽孝，即尽“道成”之责（父母生我，我当报其恩）；对子女尽教，即尽“道化”之责（子女本具道性，我当导其显）；对夫妻尽和，即尽“道始”之责（夫妻相合，如道体不二）。如此，“齐家”成为行道之始，而非仅家庭事务。
- 治国平天下以济世：儒家讲“治国平天下”，即治理国家，使天下太平。紫相宗以之与“爱国护世篇”（后述于第二卷第三章）结合：治国非为权力，乃为“以道化世”——使国家政策合于道之自然（无为而治），使百姓生活合于道之秩序（各尽其性）；平天下非为霸权，乃为“以道和世”——使民族和谐（如道之周遍），使天下大同（如道之统一）。如此，“治国平天下”成为济世之终，而非仅政治抱负。
（2）摄释家“破执明空”：立“明心之智”
释家之精粹，在“观空破执，明心见性”，此正补儒家“执有”之偏，使三清法脉由“入世之执”变为“入世不执”。紫相宗摄此精粹，核心在三点：
- 观空以破相：释家讲“观诸法空相”，此“观空”非否定诸法存在，乃否定诸法“固定不变之相”。紫相宗以之与“统宗论”（后述于第二卷第一章）结合：观“儒之仁”为空，不执“仁”之名相，故能行仁而不邀功；观“道之无为”为空，不执“无为”之形式，故能无为而无不为；观“自身”为空，不执“我”之自性，故能修身而不恋身。如此，“观空”成为破执之智，而非仅虚无之见。
- 明心以见性：释家讲“明心见性”，此“心”即“道心”，此“性”即“道性”。紫相宗以之与“紫相心法”结合：“明心”即明“虚、静、和”之心，不被私欲所蔽；“见性”即见自身本具之三清道性，不被迷妄所遮。如释家言“众生皆有佛性”，紫相宗言“众生皆有道性”，二者本质相同——“佛性”即“道性”之异名，“明心见性”即“明心见道”。如此，“明心见性”成为内修之要，而非仅释家专属。
- 慈悲以济世：释家讲“大慈大悲，普度众生”，此“慈悲”非仅怜悯，乃“同体大悲”——知众生与我同具道性，故不忍见其迷妄。紫相宗以之与“普度功德”（后述于第四卷第三章）结合：“慈”即予众生以道之乐（导其合道），“悲”即拔众生以道之苦（解其迷妄）；“普度”非仅度人，乃度一切众生（万物皆有道性），故行济世之事，不分别亲疏、贵贱、人畜，皆以“同体道性”待之。如此，“慈悲”成为济世之怀，而非仅释家情怀。
3. 体用不二：融贯之真义
或有弟子问：“以道为体，以儒释为用，体用是否有先后？”答曰：“体用不二，非体先而后用，亦非用先而后体——有体即有用，有用即显体，如灯与光，灯为体，光为用，无灯则无光，无光则不知有灯。”
如修持者行儒家“行仁”之事（用），若能不执“仁”之名，不贪“仁”之报（以释家“空”智破执），则其“行仁”之行，自然合于道之“无为”（体）——此即“用显体”；若修持者已体道之“无为”（体），则其在世间行事，自然会行“仁”之事，自然不执名相（用）——此即“体生用”。又如修持者观释家“空”相（用），若能知“空”非虚无，乃道体之显（以道家“道始”为基），则其“观空”之智，自然会导其行“仁”之事（用）——此即“用归体”；若修持者已明儒家“仁”之性（体），则其观“空”时，自然不会落入“断灭空”，而能“空而不空”（用）——此即“体摄用”。
紫相宗之“融会儒释道精粹”，正是要达到此“体用不二”之境：行儒之“仁”，即行道之“用”；观释之“空”，即体道之“体”；修道之“无为”，即摄儒释之“用”。三者如水乳交融，不可分割——离道之体，则儒释之用为“偏用”；离儒释之用，则道之体为“孤体”；唯体用不二，方为“归一”之真。
三、紫相之名：显宗之旨，承脉之真
立宗需有其名，名者，实之宾也——“紫相”二字，非随意取之，乃显宗之旨，承脉之真，使后世弟子见名即知宗，闻名即悟道。
1. “紫”者：承老君之脉，显道之祥瑞
“紫”之取义，源于“紫气东来”之典故——昔老君西行，函谷关令尹喜见紫气自东而来，知圣人将至，后得老君传《道德经》，三清法脉由是而启。故“紫”者，非仅颜色之谓，乃道脉传承之“祥瑞”，乃老君亲传之“印记”。
- “紫”为道脉之显：道本无形，然其显化必有征兆，“紫气”即道之显相——清而不杂，贵而不俗，如玉清元始天尊之“虚”，上清灵宝天尊之“化”，太清道德天尊之“成”，皆含“清贵”之性。紫相宗以“紫”为名，明示此宗乃承老君之脉，非为新创，乃为续三清法脉之真。
- “紫”为修证之阶：在传统修行中，“紫气”亦为心性合道之兆——心不虚则气浊，心不静则气乱，心不和则气偏；唯有心合“虚、静、和”之性，方能生“紫气”，显“清贵”之相。紫相宗以“紫”为名，亦示修持者当以“生紫气、合道性”为内修之目标，不执外相，唯重心性。
2. “相”者：显万法之象，明归一之真
“相”之取义，源于“道显为相，相归于道”之理——道虽无形（玉清“始”），然必显为万法之相（灵宝“化”），万法之相虽异，终归于道体（道德“成”）。故“相”者，非执于“名相”之谓，乃显“万法归一”之“显相”，乃“道体显化”之“迹象”。
- “相”为万法之显：世间一切法，皆为道之“相”——儒之“仁”为道之“伦理相”，释之“空”为道之“智慧相”，道之“无为”为道之“自然相”。紫相宗以“相”为名，明示此宗不排斥万法之相，反而要借万法之相，显道体之真——如借“仁”之相，行济世之用；借“空”之相，破执迷之障。
- “相”为归一之证：万法之相虽异，然其“归道”之理则同，此“同理”亦为一“相”——即“归一相”。紫相宗以“相”为名，亦示修持者当于万法之相中，见“归一”之理，不执“相异”之见，唯求“道同”之真——如见儒之“仁”与道之“无为”，虽相异而理同，皆归于道。
3. “紫相”合一：宗旨之总显
“紫”承道脉之真，“相”显万法之归，二者合一，即为“紫相”——承三清老君之脉（紫），融万法儒释之相（相），终归于道体之真（一）。此名非为彰显宗门之独特，乃为明示宗之宗旨：
- 非为“离脉立宗”，乃为“承脉显宗”——“紫”字明其根在三清，不敢忘本；
- 非为“执相立宗”，乃为“借相归宗”——“相”字明其用在万法，不敢守偏；
- 非为“独善立宗”，乃为“归一立宗”——“紫相”合一，明其终在归道，不敢失旨。
故后世弟子见“紫相”之名，当思三层义：一思“紫气东来”，忆老君传脉之真，不敢离三清之体；二思“万法为相”，知儒释精粹之用，不敢弃辅助之翼；三思“紫相合于道”，明“万法归一”之旨，不敢失修证之终。
四、立宗之誓：传脉之责，济世之任
紫相宗既立，非为闭门修行，乃为传三清之脉，济世间之众；非为独证道果，乃为引众生归真，致天下大同。故立宗之日，当有“三誓”，为后世弟子立传脉之责，明济世之任。
1. 第一誓：承脉不坠，守真不迷
“吾今立宗，以承三清老君之脉为第一责：不执门派之见，不立门户之私，唯以‘虚、静、和’为心性之基，以‘返本还真’为修证之终。若有弟子执于名相，离道立异，即为失脉；若有弟子贪于功利，背真逐伪，即为叛宗。愿后世弟子，皆以‘承脉守真’为念，使三清法脉，永续不绝。”
此誓明“立宗之根”——宗可显，脉不可断；名可新，真不可失。历代弟子，无论修何法、行何事，皆需以“承脉守真”为第一要务，不被时代洪流所扰，不被外邪异端所惑，始终以三清道体为根本，以老君教化为指南。
2. 第二誓：融贯三教，用而不执
“吾今立宗，以融会儒释道精粹为第二责：不贬儒释之善，不扬道家之独，唯以‘道为体、儒释为用’为融贯之则，以‘体用不二’为践行之要。若有弟子排斥儒释，执道为高，即为偏见；若有弟子舍道从儒释，失本逐末，即为迷失。愿后世弟子，皆以‘融贯不执’为念，使万法精粹，皆为证道之助。”
此誓明“立宗之用”——融三教非为讨好众家，乃为借众家之善，补己之偏；用万法非为炫耀博通，乃为借万法之途，导人归道。历代弟子，需知“融贯”非“混杂”，“用”非“执”，始终以道为统摄，以儒释为辅助，不偏不倚，方能成“归一”之真。
3. 第三誓：入世济世，护国佑民
“吾今立宗，以入世修行、护国佑民为第三责：不隐山林而忘世，不避苦难而独善，唯以‘行仁济世’为入世之基，以‘爱国护世’为担当之要。若有弟子遁世逃责，视民苦难而不顾，即为失行；若有弟子借道谋私，害国伤民而不耻，即为失德。愿后世弟子，皆以‘济世佑民’为念，使三清道脉，成为护国之盾、佑民之福。”
此誓明“立宗之终”——修证非为独乐，乃为众乐；传脉非为自利，乃为利他。历代弟子，需知“道成”不在山林，而在世间；“证果”不在自身，而在济世——唯有以儒家之“仁”济世，以释家之“慈悲”佑民，以道家之“无为”护国，方能使三清法脉由“虚”转“实”，由“隐”转“显”，真正实现“万法归一”之旨，为后续“大同宏愿”（下章述）奠定根基。
紫相宗之立，非一人之功，乃历代三清法脉弟子“承真融善”之果；非一时之举，乃应时代之需“续脉济世”之任。本章“紫相开宗”，非为述立宗之仪式，乃为明立宗之宗旨、之名义、之责任，使后世弟子知“宗为何立”“我为何修”“行为何为”——若能如是知，则虽处千百年后，亦能承紫相之宗，续三清之脉，终归于道体之真。
