上章言紫相宗立“万法归一”之旨，以三清道体为根，摄儒释精粹为用，破名相之异，显本体之同。然立宗非仅为修证一己之真，更在承三清济世之怀、老君护世之愿，以道化世，以善和人，终致“宗教和谐、民族统一、天下大同”之境。此“大同宏愿”，非空想之乌托邦，乃道体自然之流露——道本周遍无私，故天下当无分别；道本生生不息，故众生当共安乐；道本浑然一体，故万邦当同归真。本章即阐此宏愿之根、之境、之径，使后世弟子知“修”为“济”之基，“济”为“修”之终，不堕“独善”之偏，不忘“兼济”之责。

一、大同之根：本于道体，显于德用

世人或谓“大同”乃人力所造之理想，非自然之必然。此乃未明“大同”之本——大同非“求而得之”，乃“道本如是”；非“造而致之”，乃“德显其然”。三清道体之“虚、化、成”三德，正是大同宏愿之终极根源：玉清元始天尊之“始”，为万物同源之根，故天下无“异源”之隔；上清灵宝天尊之“化”，为万物共生之理，故天下无“独存”之私；太清道德天尊之“成”，为万物各安之序，故天下无“乱逆”之扰。

1. 玉清“始德”：万物同源，无分彼此

玉清元始天尊显“道之始”德，乃宇宙万物之终极本源——无论是人是物、是族是邦、是教是派，皆源于此“道始”，无有例外。如同一棵大树，枝叶虽繁，皆本于一根；江河虽广，皆源于一源。众生之所以有“我与他”“此与彼”之别，皆因迷于“形相之异”，忘于“本源之同”——见人之肤色、语言、习俗不同，便生“异族”之见；见教之教义、仪轨、神祇不同，便生“异教”之执；见邦之疆域、制度、文化不同，便生“异国”之隔。

然从“道始”之德观之，此等差异皆为“末”，同源之真方为“本”。如黄金为体，可铸为佛、为儒、为道之像，像之形异，而黄金之质不二；道体为根，可显为儒、为释、为道之教，教之相异，而道体之真不二。故《道德经》言“天地不仁，以万物为刍狗”，非谓天地无情，乃谓天地以“道始”为基，对万物一视同仁，无偏爱、无歧视——阳光普照，不分善恶；雨露均沾，不分贵贱。此“一视同仁”，正是大同之“无分别”根由。

紫相宗明“大同之根在道始”，故不执着于“消除差异”，而执着于“显明同源”——差异为道化之自然（灵宝“化”德），无需刻意消除；同源为道体之真实（玉清“始”德），必须着力显明。如人有五指，长短粗细各异，然皆为“手”之一部分，若执于“指之异”而忘“手之同”，则五指相争，手失其用；若明于“手之同”而容“指之异”，则五指相合，手显其能。天下之宗教、民族、邦国，亦复如是——容其“相异”，显其“同源”，方为大同之第一步。

2. 上清“化德”：万物共生，无有独存

上清灵宝天尊显“道之化”德，乃宇宙万物共生之理——道化万物，非孤立而生，乃相依而成：草木需阳光、土壤、雨露方得生长；鸟兽需草木、水源、空气方得存活；人需五谷、鸟兽、百工方得安居。无“他”之存在，便无“我”之存活；无“众”之共生，便无“己”之安乐。此“共生相依”，如《庄子·齐物论》所言“物无非彼，物无非是”，彼与此，互为依存，不可分割。

然世人多迷于“独存之念”，以“利己”为首要，以“排他”为手段——为争土地而战，为夺资源而斗，为护私利而欺，皆因忘“共生之理”，执“独存之妄”。如鱼离水则死，鸟离空则坠，人离众则困，若一味追求“独存”，实则走向“自灭”。上清“化德”之妙，正在于“周遍施化，无有遗漏”——道化阳光，不仅照富贵之家，亦照贫贱之户；道化雨露，不仅润良田之土，亦润荒岭之石；道化万物，不仅利强者之生，亦利弱者之存。

紫相宗明“大同之基在道化”，故以“共生”为行事之则：个人修行，不唯求己之证果，亦求导人之觉悟（以己之“化”，助人之“生”）；宗门传法，不唯求己之兴盛，亦求助他教之向善（以己之“显”，补他之“隐”）；国家治理，不唯求己之富强，亦求助他国之安乐（以己之“成”，济他之“困”）。如天地化育万物，不因其“有用”而多化，不因其“无用”而少化，皆以“共生”为要，此乃大同之第二步。

3. 太清“成德”：万物各安，无有乱逆

太清道德天尊显“道之成”德，乃宇宙万物各安其序之理——道化万物之后，使草生草之性、木生木之性、人生人之性，万物各循其性，各安其位，则天下自定；若万物逆其性、越其位，则天下自乱。如星辰列宿，各有其轨，不越不违，故夜空井然；江河湖海，各有其道，不溢不溃，故大地安宁；人伦纲常，各有其分，不悖不乱，故社会和谐。

此“各安其序”，非“强制之序”，乃“自然之序”——如鸟翔于空，非有人迫之，乃其性本善飞；鱼游于水，非有人驱之，乃其性本善游；人行于“仁”，非有人逼之，乃其性本含道（道德“成”德）。然世人多迷于“越位之欲”，不安其性，不守其分——臣欲代君，子欲逆父，富欲欺贫，强欲凌弱，皆因忘“成德之序”，执“越位之贪”。太清“成德”之要，正在于“各尽其性，各安其位”——使智者尽其谋，勇者尽其力，仁者尽其爱，愚者尽其诚，皆无勉强，皆合自然。

紫相宗明“大同之序在道成”，故以“安位”为济世之基：对个人，导其明“己之性”，守“己之分”，不贪他人之位，不羡他人之福（如《道德经》“知足常足，知止不殆”）；对社会，导其明“众之性”，立“众之序”，不使强者越位，不使弱者失所（如儒家“老有所终，壮有所用，幼有所长”）；对天下，导其明“万邦之性”，立“万邦之序”，不使大国欺小国，不使强国凌弱国（如释家“众生平等，无有高下”）。此“各安其序”，乃大同之第三步。

三清三德，为大同宏愿立“根、基、序”——无玉清“同源”之根，则大同无“合”之理；无上清“共生”之基，则大同无“存”之据；无太清“安序”之序，则大同无“稳”之靠。三者浑然一体，缺一不可，共同构成大同宏愿之本体依据，使“大同”非空想，乃道之自然必然。

二、大同之境：三层面融，一体圆成

大同宏愿之境，非单一维度之“平等”，乃“宗教和谐”“民族统一”“天下大同”三层面之圆融一体——宗教和谐为“心之同”，解信仰之隔；民族统一为“情之同”，解文化之异；天下大同为“行之同”，解邦国之限。三者由内而外，由虚而实，共同构成“人人合道、家家和睦、族族同心、邦邦相安、天下归真”之终极图景。

1. 第一境：宗教和谐——同归善道，异相同源

宗教之异，在“相”不在“心”——相者，教义之表述、仪轨之形式、神祇之形象；心者，导人向善、使人觉悟、促人合道之核心。世间一切正信宗教，无论儒、释、道，还是其他教门，其“心”皆同：皆劝人去恶从善，皆导人明心见性，皆促人爱人济世。此“善道之心”，正是道体（玉清“始”）之显用（灵宝“化”），故宗教和谐之境，在“存异求同”——存“相之异”，求“心之同”；不执“相之异”而斗，唯守“心之同”而和。

此境非“宗教合一”（消弭各教之特性），乃“宗教和一”（合于善道之核心）。如众流归海，各流之河道不同、水质稍异，然皆归于大海之“咸”（善道）；各教之相不同、表述稍异，然皆归于道体之“真”（合道）。具体而言，此境有三征：

- 无排斥之念：各教弟子见他教之善，不生“己优他劣”之傲，反生“同归善道”之喜；见他教之异，不生“己真他伪”之执，反生“道化多相”之明。如儒者见释家“慈悲”，知其与“仁”同源；释者见道家“无为”，知其与“空”同理；道者见儒家“修身”，知其与“合道”同功，无有排斥，唯有关怀。

- 有互助之行：各教弟子不以“传教”为唯一要务，而以“济世”为共同责任——遇灾荒，则不分教门，共施救济；遇苦难，则不分信仰，共予安慰；遇邪见，则不分宗派，共破迷妄。如释家施粥，不问来者是否信佛；儒家办学，不问学子是否崇儒；道家行医，不问患者是否信道，皆以“助人”为要，无有分别。

- 显同源之真：各教弟子于弘法时，不刻意彰显“己教之独”，而着力显明“善道之同”——儒者讲“仁”，可引释家“慈悲”为证（同是爱人）；释者讲“空”，可引道家“无为”为喻（同是破执）；道者讲“道”，可引儒家“太极”为解（同是本体）。使听者知“各教非对立，乃互补”，不执于“一教之见”，而归于“善道之全”。

此“宗教和谐”之境，为大同之“心基”——人心无信仰之隔，则行事无偏见之扰；各教无门户之争，则世间无教义之祸，为后续民族统一、天下大同扫清“心障”。

2. 第二境：民族统一——和而不同，同心同向

民族之异，在“文”不在“理”——文者，语言、习俗、服饰、节庆之表；理者，敬天爱人、重德守信、团结互助之里。天下一切民族，无论华夏、夷狄、蛮戎、胡越，其“理”皆同：皆以“敬天”为信仰之基（合玉清“道始”），皆以“爱人”为行事之要（合灵宝“道化”），皆以“重德”为修身之本（合太清“道成”）。此“同理之核”，正是道体化育民族之自然显相，故民族统一之境，在“和而不同”——和“理之同”，存“文之异”；不执“文之异”而分，唯守“理之同”而统。

此境非“民族同化”（消灭各民族之文化），乃“民族和统”（统一于同理之核）。如百花齐放，花色、花形、花香各异，然皆归于“向阳而开”之理（同理）；各民族之文化各异，然皆归于“敬天爱人”之核（同理）。具体而言，此境有三征：

- 文化互赏，无优劣之判：各民族见他族之文化，不生“己优他劣”之鄙，反生“各有精妙”之赏——华夏见草原民族之骑射，赞其“勇武之魂”（合道之刚）；草原民族见华夏之礼乐，赞其“文明之韵”（合道之柔）；西域民族见江南之书画，赞其“雅致之趣”（合道之和）。不以“己之文化”为唯一标准，而以“是否合道”为评判依据，故无优劣，唯有利弊。

- 习俗互容，无排斥之举：各民族在共处时，不强制他族从己之俗，反以“尊重包容”为则——婚嫁之礼，可依他族之俗，不逼其从己；饮食之好，可顺他族之味，不强其改；节庆之庆，可共他族之乐，不拒其入。如华夏与匈奴“和亲”，非逼匈奴从汉俗，乃以“婚姻”为纽带，融两族之情；大唐与西域“通市”，非逼西域从唐俗，乃以“贸易”为桥梁，合两族之利。

- 思想同向，无离心之念：各民族在大义上，皆以“天下一体”为念，以“共护家园”为责——遇外侮，则不分民族，共赴国难（如抗日战争中，汉、满、蒙、回、藏等族同仇敌忾）；逢盛世，则不分地域，共兴文化（如汉唐时，中原与边疆民族共传文明）；处乱世，则不分强弱，共寻出路（如近代各民族共求民族独立）。此“同向之心”，非外力强制，乃“同理之核”自然流露，故无离心，唯有同心。

此“民族统一”之境，为大同之“情基”——民族无文化之隔，则情感无疏离之扰；地域无族群之争，则社会无分裂之祸，为后续天下大同筑牢“情障”。

3. 第三境：天下大同——万物共荣，天下归真

天下大同之境，乃“宗教和谐”“民族统一”之终极升华，是“道体全显、万物合道”之自然结果——此时，无国之界（邦邦相安），无人之隔（人人相爱），无物之争（物物共荣），是为“大道之行也，天下为公”（《礼记·礼运》）之境，亦是三清道体“虚、化、成”三德圆满显发之境。

此境非“无差别之同”（万物如一），乃“无争斗之和”（万物共荣）——如天地间，日月同辉，不因其“光强”而争；山河共存，不因其“广大”而斗；万物共生，不因其“有用”而夺。具体而言，此境有三征：

- 民生层面：各得其所，各遂其生：此时，天下无饥寒之民——耕者有其田，织者有其机，老者有其养，幼者有其教，病者有其医，残者有其助，皆不待强制，皆由自然（太清“成”德）。如《礼记·礼运》所言“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”，然此非“政府施舍”，乃“道化自然”——人人皆明“共生之理”，故乐善好施；人人皆守“安位之序”，故各尽其力，无需外力干预，自能各得其所。

- 秩序层面：无为而治，自化自安：此时，天下无苛政之扰——无严刑峻法，因人人皆合道性（不生恶念）；无繁重赋税，因人人皆乐奉献（不贪私利）；无官僚盘剥，因人人皆守本分（不越其位）。此即老君“无为而治”之境——“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（《道德经》）。非统治者“不作为”，乃统治者“合道而行”，不强行干预，故民能自化、自正、自富、自朴，天下自安。

- 心性层面：人人合道，天下归真：此为大同之核心——此时，人人皆明“道体之真”，不执于名相（合玉清“始”）；人人皆行“道化之善”，不私于己（合灵宝“化”）；人人皆成“道成之德”，不安于恶（合太清“成”）。无有“迷者”，故无需“度化”；无有“恶者”，故无需“惩戒”；无有“执者”，故无需“破迷”。如《庄子·天地》所言“至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿”，非民“愚昧”，乃民“合道”，无有分别，无有争斗，天下归真。

此“天下大同”之境，为大同宏愿之“果”——前有“宗教和谐”之心基，中有“民族统一”之情基，后有“天下归真”之行基，三者圆融，方成大同之终极图景。此境非“遥不可及”，乃“步步可至”，需后世弟子以“修”为阶，以“济”为径，逐步趋近。

三、大同之径：以道化世，以行济世

大同宏愿虽本于道体，然非“坐等其成”，需以“人之行”为桥梁——道体虽真，需人显之；道化虽善，需人行之；道成虽序，需人守之。紫相宗弟子践行大同之径，核心在“三化”：以道化人（修心）、以行济世（行事）、以和化异（处世），三者相辅相成，缺一不可，共同铺就通往大同之道路。

1. 以道化人：明心见性，植大同之根

大同之根在“人心合道”——若人心迷于私利、执于分别，则纵有严刑峻法，亦难致大同；若人心明于道性、合于善道，则无需强制约束，自能趋近大同。故“以道化人”，乃践行大同之首要路径，核心在“明心见性”，使人人知“同源、共生、安序”之理，植大同之根于人心。

具体而言，“以道化人”有三法：

- 言教以启智：以三清道体之理、儒释精粹之善，为世人讲“同源之真”（破分别之执）、“共生之理”（破独存之妄）、“安序之则”（破越位之贪）。非“传教式”的说教，乃“启发式”的引导——如以“草木共生”喻民族共处，以“星辰有序”喻社会秩序，以“江河归海”喻宗教和谐，使听者由事悟理，由理明道，不生抵触，自能接受。

- 身教以垂范：紫相宗弟子自身需先“合道”——于私，守“虚、静、和”之心性（不贪、不执、不怒）；于公，行“仁、慈、善”之行事（爱人、助人、济人）；于他，持“容、敬、和”之态度（不斥、不鄙、不斗）。如老君西行，以“无为”垂范；孔子周游，以“仁”垂范；释迦证道，以“慈悲”垂范，弟子之“身教”，比“言教”更具力量——世人见弟子之善，自会生“向道之心”；见弟子之和，自会生“和谐之念”。

- 心教以化魂：“言教”启人知，“身教”启人行，“心教”启人魂——以“同体大悲”之心（释家精粹），感通世人之“恻隐之心”（儒家精粹）；以“自然无为”之境（道家精粹），化除世人之“功利之念”；以“万物同源”之真（三清道体），消融世人之“分别之执”。如春风化雨，不声不响，却能使草木发芽；“心教”无形，却能使人心向善，此乃“化人”之最高境界。

“以道化人”，非“化人从己”，乃“化人合道”——不要求世人皆信紫相宗，只要求世人皆合道性；不要求世人皆行同一事，只要求世人皆行同一善，此乃“化人”之真义。

2. 以行济世：践行善举，铺大同之基

大同之基在“实事济世”——若仅言“道”而不行“善”，则“道”为空谈；若仅明“理”而不做“事”，则“理”为虚言。故“以行济世”，乃践行大同之核心路径，核心在“知行合一”，以具体之善举，解决世间之苦难，铺大同之基于世中。

具体而言，“以行济世”有三途：

- 修身齐家，立济世之始：“济世”非仅“济天下”，乃从“修身”始——修自身之德，不使己生恶念（合道之“成”）；齐自家之和，不使家生纷争（合道之“化”）。如儒家“修身为本”，自身合道，则可为他人之范；家庭和睦，则可为社会之基。若自身不仁、家庭不和，却言“济天下”，实为虚妄——如树之根不固，枝叶必枯；人之身不修，济世必败。

- 治国安邦，行济世之中：紫相宗弟子若有机会参与治国，当以“道”为指导——以“无为而治”（道家）为治政之则，不搞“形式主义”，不加重民负；以“仁政爱民”（儒家）为治民之要，使民有其食、有其居、有其教；以“平等慈悲”（释家）为治世之怀，不欺弱、不凌小、不贪利。如汉初“文景之治”，以“黄老无为”治国，使民休养生息，天下安乐；如唐太宗“贞观之治”，以“仁政”待民，使天下归心，此皆“以行济世”之中道。

- 普度众生，成济世之终：“济世”之终极，在“普度众生”——非仅“救人之身”，更在“救人心”；非仅“解人之困”，更在“导人合道”。如遇灾荒，不仅施粥送粮（救身），更讲“共生之理”（救心），使灾民不生怨恨，反生感恩；如遇战乱，不仅庇护难民（救身），更讲“安序之则”（救心），使难民不生混乱，反生秩序；如遇疾病，不仅施药治病（救身），更讲“虚静之性”（救心），使患者不生恐惧，反生平和。此“身心同救”，方为“济世”之真。

“以行济世”，非“越位代劳”，乃“顺势而为”——不强行改变他人之命，只助他人明己之性；不刻意安排世间之事，只循道化自然之理，此乃“济世”之真义。

3. 以和化异：包容互鉴，消大同之障

大同之障在“差异之争”——宗教之争、民族之争、邦国之争，皆源于“执异斥同”。故“以和化异”，乃践行大同之关键路径，核心在“包容互鉴”，以“和”消“争”，以“鉴”融“异”，扫清通往大同之障碍。

具体而言，“以和化异”有三策：

- 宗教间：互鉴教义，同扬善道：各宗教之间，不“争正统”，而“互鉴所长”——儒者可学释家“破执之智”，以补“执有”之偏；释者可学道家“自然之境”，以补“空寂”之枯；道者可学儒家“入世之勇”，以补“隐修”之怯。如唐代长安，佛、道、景教、伊斯兰教共存，互鉴互学，皆能兴盛；如宋代儒释道“三教合流”，各取所长，皆能发展，此乃“以和化异”之典范。

- 民族间：互融文化，同铸国魂：各民族之间，不“守封闭”，而“互融文化”——汉族可学少数民族之“勇武”，以强民族之魂；少数民族可学汉族之“礼乐”，以富民族之韵；各民族共融语言、习俗、艺术，铸“天下一体”之国魂。如元代“元曲”，融汉族诗词与蒙古族音乐，成一代文学；如清代“满汉全席”，融满族饮食与汉族烹饪，成一代美食，此乃“以和化异”之实证。

- 邦国间：互利共赢，同护天下：各国之间，不“争霸权”，而“互利共赢”——大国不欺小国，以“道化”助其发展；小国不附大国，以“自立”守其道性；各国共护资源、共防灾害、共反战争，成“天下一体”之局。如古代“丝绸之路”，非“殖民之路”，乃“贸易之路”“文化之路”，使中西方互利共赢；如现代“人类命运共同体”理念，非“霸权理念”，乃“共生理念”，使世界各国同护家园，此乃“以和化异”之方向。

“以和化异”，非“无原则之和”，乃“合道之和”——不与“恶”和（如不与侵略、压迫、邪见和），只与“善”和（如与仁爱、慈悲、无为和）；不与“乱”融（如不与分裂、战乱、动荡融），只与“序”融（如与和谐、安宁、稳定融），此乃“化异”之真义。

四、宏愿之任：弟子承之，薪火永续

大同宏愿非一人一世可成，需紫相宗历代弟子薪火相传，以“愚公移山”之志、“水滴石穿”之力，代代践行，步步趋近。故本章之末，需明弟子之“三任”，使后世皆知“宏愿非虚，责任在我”。

1. 第一任：守道不失，为宏愿立根

弟子需先“守道”——守三清道体之真，不被邪见所惑；守“万法归一”之旨，不被门派所拘；守“虚、静、和”之心，不被私欲所扰。若弟子自身离道，则“以道化人”为空谈，“以行济世”为妄行，“以和化异”为假和。故“守道”为第一任，如树之守根，根固则叶茂；弟子守道，道固则宏愿可成。

2. 第二任：传法不辍，为宏愿立脉

弟子需“传法”——传三清道体之理，使世人明“同源”之真；传紫相宗融贯之旨，使世人明“共生”之善；传大同宏愿之境，使世人明“归真”之终。非“强制传法”，乃“启发传法”；非“独享传法”，乃“共享传法”。若法脉断绝，则宏愿无继；若法脉兴盛，则宏愿可续。故“传法”为第二任，如灯之传火，火传则光明不绝；弟子传法，法传则宏愿不灭。

3. 第三任：济世不止，为宏愿立功

弟子需“济世”——于己，修身合道；于家，和睦齐家；于国，爱国护世；于天下，普度众生。不因其“小”而不为（如不因其善小而不做），不因其“难”而退缩（如不因其济世难而放弃）；不因其“远”而懈怠（如不因其宏愿远而懈怠）。若济世停止，则宏愿为空；若济世不止，则宏愿可近。故“济世”为第三任，如水之润田，水润则禾苗可长；弟子济世，世济则宏愿可至。

三清法脉紫相经第一卷“总纲源流”，以“道脉启承”明根、以“紫相开宗”明旨、以“大同宏愿”明终，三者构成“根—旨—终”之完整体系：无“启承”之根，则宗无来源；无“开宗”之旨，则修无方向；无“宏愿”之终，则行无目标。后世弟子读此三章，当知“我为何来（承脉）、我为何修（立宗）、我为何行（宏愿）”，不迷于途，不惑于心，终能承三清之真，续紫相之脉，致大同之境，归道体之真。