践行有三法：

- 守“道”为一：日常行事，皆以“合道”为唯一准则——行“仁”则专注于“仁”，不杂“求名”之念；观“空”则专注于“空”，不杂“求悟”之念；守“静”则专注于“静”，不杂“求定”之念，如《庄子》“用志不分，乃凝于神”。

- 以“善”为锚：若心念散乱难收，则以“善念”为锚——每当杂念生起，便生“一善念”（如“愿众生安乐”“愿家国安宁”），使散乱心念归于“善念”，再由“善念”归于“道念”，如“以舟渡水”，借善念渡散乱。

- 日用守一：非“静坐时才守一”，乃“日用中皆守一”——吃饭则专注吃饭，不杂“思虑”；走路则专注走路，不杂“妄念”；工作则专注工作，不杂“懈怠”，如“庖丁解牛”，“以无厚入有间”，皆因“守一”而自然合道。

“筑基炼心”成，则心无“私欲、情绪、散乱”之蔽，“虚静”之基稳固，可入“明心见性”之阶。

2. 中阶：明心见性——破名相之执，显虚灵之性

此阶段为心性修炼之核心，核心在“破名相之执”，显“虚灵之性”，对应释家“观空破执”、道家“见素抱朴”，是“由悟到证”的关键。若名相不破，则“性”之灵虽显而不彻，终堕“执理迷事”之偏。

（1）观空破“我执”：明“我非实有”

“我执”是一切执着之根，释家谓“我执为苦本”，紫相心法以“观空”破之，核心在“明‘我’是‘精、气、神’之聚合，无固定自性”，非“否定我之存在，乃否定我之实有”。

践行有三法：

- 观“身”非我：静坐时观“自身”——皮肤、肌肉、骨骼、内脏，皆为“物质聚合”，如“房屋”由砖瓦建成，房屋非“实有”，身亦非“实有”；每日饮食、排泄，身之“物质”时刻变化，无“永恒之身”，故“身非我”。

- 观“心”非我：观“心念”之生灭——善念、恶念、妄念，皆“随境生灭”，如“浪花”随波生灭，无“永恒之心”；若“心是我”，则“我”时刻生灭，非“实有我”，故“心非我”。

- 观“我”是名：“我”之名，乃“方便称呼”，非“实有自性”——如“张三”之名，非“张三”之实，若换名“李四”，“张三”之性不变，故“我名非我实”，破“名相之执”，如《金刚经》言“如来说有我者，即非有我，而世人以为有我”。

破“我执”后，心无“自私自利”之根，“虚灵之性”初显，能生“同体大悲”之心。

（2）辨理破“法执”：明“法非实有”

“法执”是“执着于‘修法’为‘实有’”，如执“静坐为真修”“行善为真德”“炼丹为真道”，紫相心法以“辨理”破之，核心在“明‘法’是‘证道之舟’，非‘道之本身’”。

践行有三法：

- 辨“修法”非道：知“静坐、行善、炼丹”等“法”，皆为“渡河之舟”——舟能渡河，然“舟非岸”；法能证道，然“法非道”，若执“舟为岸”，则永不能登岸；执“法为道”，则永不能证道，如《金刚经》言“如来说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。

- 辨“善恶”非实：知“善、恶”是“道体之用的显相”，非“道体之本的实有”——善是“合道之显”，恶是“离道之显”，若执“善为实有”，则生“求善报”之念；执“恶为实有”，则生“避恶罚”之念，皆离道体“无二元”之性，如《道德经》言“天下皆知美之为美，斯恶已”。

- 辨“悟证”非实：知“悟、证”是“修持之阶”，非“道体之实”——“初悟”“深悟”“证果”，皆为“方便划分”，若执“我已悟”“我已证”，则生“我慢”之念，离“虚灵之性”，如六祖慧能言“悟了还同未悟时”，不执“悟”之相。

破“法执”后，心无“执着修法”之迷，“虚灵之性”再显，能“用法规道而不执法”。

（3）见素显“真性”：明“性即道体”

“见素”源于《道德经》“见素抱朴，少私寡欲”，核心在“去除‘我执、法执’之蔽后，显‘虚灵之性’的本然”，明“性即道体”，非“性外有道”。

践行有三法：

- 观“性”无生灭：静坐时观“虚灵之性”——无论“心念生灭”“情绪起伏”“身体变化”，“性”之“明觉”始终不变：念生时，性知“念生”；念灭时，性知“念灭”；无念时，性仍“明觉”，故“性无生灭，同于道体”。

- 观“性”无分别：观“众生之性”——无论“好人、坏人”“富人、穷人”“人、物”，其“虚灵之性”本无分别：好人之性非“更灵”，坏人之性非“更浊”；人之性非“更高”，物之性非“更低”，皆为道体之显，故“性无分别，同于道体”。

- 观“性”周遍：观“性”与“万物”之关联——见“草木枯萎”，性知“草木之苦”；见“众生受难”，性知“众生之痛”；见“家国安宁”，性知“家国之乐”，非“刻意共情”，乃“性本周遍，同于道体”，故能“感通万物，同体大悲”。

“明心见性”成，则心破“我执、法执”，“虚灵之性”彻显，知“性即道体”，可入“合道归真”之阶。

3. 高阶：合道归真——融三德为一，成无为自然

此阶段为心性修炼之终极，核心在“融三清三德为一”，使“虚灵之性”与“道体”完全合一，对应三清“始、化、成”德之圆满，达“无为自然”之境，非“刻意修证”，乃“自然合道”。

（1）合玉清“始德”：无二元，同本体

合“玉清元始天尊无生灭、无二元”德，核心在“知‘性’与‘道体’无别”——非“性合道”，乃“性即道”，无“性”“道”之分，如“水与波”，波即水，非“波合水”。

践行有三征：

- 无“修”“证”之念：不执“我在修”“我已证”，知“修证是‘迷时’之方便，悟后无‘修证’”——如“人醒后，不执‘我在醒’”，修证圆满后，不执“我在修证”，自然合道。

- 无“圣”“凡”之别：不执“我是圣”“他是凡”，知“圣凡之别在‘迷悟’，不在‘性’”——迷时为“凡”，悟时为“圣”，性本无“圣凡”，故对“圣人”不崇拜，对“凡人”不轻视，平等一如。

- 无“内”“外”之隔：不执“心为内，物为外”，知“性周遍万物，内不外”——如“阳光普照，无‘内阳光’‘外阳光’”，性通万物，无“内心”“外物”之分，能“于万物中见性，于性中见万物”。

（2）合上清“化德”：自然化，无刻意

合“上清灵宝天尊周遍化育、自然无为”德，核心在“性之显用自然，无刻意”——行善、济世、传道，皆“性之自然流露”，非“刻意为之”，如“春回大地，草木自荣”。

践行有三征：

- 行“善”无“善念”：行善时不执“我在行善”“我要行善”，乃“性之自然”——见人苦则助，非“思‘助是善’”；见恶为则止，非“思‘止是善’”，如“水往低处流”，自然而成。

- 传“道”无“传道念”：传道时不执“我在传道”“我要度人”，乃“性之显化”——遇迷者则说，非“思‘我要度他’”；遇悟者则默，非“思‘我不度他’”，如“钟响则鸣，钟静则寂”，应机而显。

- 处“世”无“入世念”：入世济世时不执“我在入世”“我要避世”，乃“性之周遍”——处红尘则合红尘，处山林则合山林，无“入世”“避世”之分，如“明月照江湖，亦照山林”，无择无执。

（3）合太清“成德”：各安位，浑然成

合“太清道德天尊各安其位、浑然一体”德，核心在“性之体用合一，无‘体’‘用’之分”——性即道，道即用，用即性，浑然一体，如“灯与光”，灯即光，光即灯，无分。

践行有三征：

- 动静不二：静坐时不执“静为真”，行动时不执“动为妄”——静时性显“虚灵”，动时性显“周遍”，静动皆性，无“静优动劣”之分。

- 理事不二：悟“理”时不执“理为高”，行“事”时不执“事为低”——理即事，事即理，悟理即在行事，行事即在悟理，无“理空事有”之分。

- 生死不二：面对“生死”时不执“生为喜”“死为悲”——知“生是性之显，死是性之隐”，生隐皆性，无“生真死假”之分，如“昼夜交替”，自然平常。

“合道归真”成，则心性修炼圆满，“虚灵之性”与“三清道体”完全合一，为“内修丹法”之圆满奠定心性基础。

三、内修丹法四阶次：炼精化气，归虚合道

内修丹法为紫相心法之“用”，以“性命双修”为纲，分“炼精化气”“炼气化神”“炼神还虚”“炼虚合道”四阶次，融道家丹法精粹，以“气”为纽带，连接“命”之载体与“性”之虚灵，最终达“性命合一、归道合真”之境。需注意：丹法非“追求肉体长生”，乃“借命修性”，使“命”之能量与“性”之虚灵合一，成“道体永续”之基。

1. 一阶：炼精化气——固命之基，藏精养气

此阶段为丹法之起点，核心在“炼后天精归先天精，化精为气”，固“命”之基，对应道家“藏精勿泄”，为后续“炼气化神”打基础。若精不固，则气难生，命基不牢。

（1）识“精”之辨：先天精与后天精

“精”分“先天精”与“后天精”：

- 后天精：又称“浊精”，为饮食所化，藏于精囊，主“生殖、滋养”，易耗于“纵欲、劳累、思虑”，如“灯油”，耗则灯暗。

- 先天精：又称“元精”，为道体化育之初始能量，藏于肾间动气之处（下丹田），主“生命本源”，不随“纵欲”而耗，只随“后天精耗竭”而亏，如“灯芯”，芯在则灯可续。

“炼精化气”之“精”，非“炼后天精”，乃“炼后天精归先天精”，使后天精不耗，反补先天精，如“以油养芯”，芯旺则灯明。

（2）炼“精”之法：收心止念，守下丹田

核心在“收心止念，使后天精不泄，反归先天精，化而为气”，践行有三要点：

- 收心止念，断“耗精之源”：“耗精”之根源在“心猿意马”——思虑过度则“心耗精”，纵欲贪色则“意耗精”，劳累过度则“身耗精”。故需“收心止念”：日常不“胡思乱想”，不“贪色纵欲”，不“过度劳累”，使心宁静，精不耗散，如《道德经》言“少私寡欲”。

- 静坐守炉，聚“精”归丹田：每日静坐，坐姿以“盘坐”为佳（双盘、单盘皆可），脊柱挺直，双目微闭，舌抵上腭，意念专注于“下丹田”（脐下三寸），观“下丹田有温热感”——非“刻意想象”，乃“自然觉知”，使“后天精”随意念归于下丹田，与“先天精”融合。

- 调息导气，化“精”为气感：呼吸以“自然深呼吸”为佳，吸气时意念“气入下丹田”，呼气时意念“气存下丹田”，如此反复，待下丹田有“温热、胀满”之感时，知“精已化气”——此“气”为“先天炁与后天气的融合”，非“呼吸之气”，如“温水成汽”，精化而为气，命基乃固。

（3）炼“精”之戒：忌“急功近利”，守“自然无为”

此阶段易犯“急功近利”之误：或“刻意憋气求气感”，或“纵欲后求补精”，皆违“自然无为”之旨，易生“气逆、上火”之病。需守三戒：

- 不刻意求“气感”：气感是“精足后的自然显化”，非“刻意求来”，如“水满则溢”，精足则气生，刻意求之则“心乱精耗”。

- 不纵欲后“补精”：纵欲后精已耗，此时“补精”如“漏锅加水”，终难满，需“先止欲，再养精”，如“先补锅，再加水”。

- 不执着“精满”相：“精满”非“肉体胀满”，乃“精力充沛、心宁气和”之态，执着“精满”之相，则“心执精相，反耗精”。

“炼精化气”成，则命基稳固，精力充沛，气感初生，可入“炼气化神”之阶。

2. 二阶：炼气化神——通脉行气，养神育明

此阶段为丹法之核心，核心在“炼先天炁与后天气的融合之气，化气为神”，通“奇经八脉”，养“先天神”，对应道家“通脉行气”，为“炼神还虚”打基础。若气不通，则神难养，觉知难明。

（1）识“气”之辨：先天炁与后天气

“气”分“先天炁”与“后天气”：

- 后天气：又称“呼吸之气”，为口鼻吸入之空气，主“维持呼吸”，随“呼吸”而出入，易“散乱”。

- 先天炁：又称“元气”，为道体化育之无形能量，藏于下丹田，主“生命动力”，不随“呼吸”而散，需“后天气”滋养而旺。

“炼气化神”之“气”，是“先天炁与后天气融合之气”，又称“真气”，需“通脉行气”，使真气遍布全身，化而为“神”。

（2）炼“气”之法：通脉行气，养神于中丹田

核心在“通奇经八脉，使真气上行中丹田，化气为神”，践行有三要点：

- 通“任督二脉”，开“气路”：任脉为“阴脉之海”（前正中线），督脉为“阳脉之海”（后正中线），是真气运行之主干道。静坐时，意念随呼吸“导真气沿任督二脉运行”：吸气时，真气从下丹田沿任脉上行至膻中（中丹田）；呼气时，真气从膻中沿督脉下行至下丹田，如此循环，待“任督二脉有气流感”，知“气路已开”。

- 通“奇经八脉”，布“气场”：任督通后，意念导真气“沿奇经八脉（任、督、冲、带、阴维、阳维、阴跷、阳跷）运行”——无需刻意记脉路，只需“意念真气遍布全身”，待“身体有‘温热、酥麻’之感，无‘阻塞’之痛”，知“奇经八脉已通”，真气遍布全身，成“气场”。

- 守中丹田，化“气”为“神”：奇经通后，意念移至“中丹田”（膻中穴），观“中丹田有‘光明感’”——此“光明”非“肉眼可见之光”，乃“先天神初显之明觉”，真气在中丹田汇聚、提纯，化而为“神”，如“汽凝成水”，气聚而为神，觉知乃明。

（3）炼“气”之戒：忌“强行通脉”，守“循序渐进”

此阶段易犯“强行通脉”之误：或“用力憋气导气”，或“执着脉路不通”，皆易生“经脉阻塞、气逆头痛”之病。需守三戒：

- 不通则“缓”，不强行：若某脉不通，有“阻塞痛”，则“放缓意念，不强行导气”，先“养气”，待气足后再试，如“水足则渠通”，气足则脉通。

- 不执着“脉通”相：“脉通”非“必须有强烈气感”，乃“身体轻松、心宁气和”之态，执着“脉通”之相，则“心执气感，反滞气”。

- 不“行气”忘“性修”：此阶段需“以性统命”，行气时不执“气感”，以“虚灵之性”导气，避免“只修命，不修性”，堕入“气魔”之偏。

“炼气化神”成，则经脉通畅，神觉初显，心明气和，可入“炼神还虚”之阶。

3. 三阶：炼神还虚——炼神归性，合于虚灵

此阶段为丹法之高阶，核心在“炼先天神，归于虚灵之性”，使“神”与“性”合一，对应释家“观空破执”、道家“致虚极”，为“炼虚合道”打基础。若神不归性，则虚难显，道难合。

（1）识“神”之辨：先天神与后天神

“神”分“先天神”与“后天神”：

- 后天神：又称“识神”，为思虑所生之意识，主“日常认知”，随“心念”而散乱，易“执着”。

- 先天神：又称“元神”，为道体之灵在人身的显化，即“虚灵之性”的载体，主“觉知调控”，不随“心念”而散，需“后天神”归伏而显。

“炼神还虚”之“神”，是“先天神”，需“炼后天神归伏，使先天神显，合于虚灵之性”。

（2）炼“神”之法：炼神归性，守上丹田

核心在“炼先天神，归伏后天神，使神合于性，归于虚灵”，践行有三要点：

- 伏“识神”，显“元神”：静坐时，观“后天识神之思虑”——不“压制思虑”，乃“觉知思虑”，知“思虑是识神之妄，元神之明觉不随思虑生灭”，如“观云见天”，云（思虑）散则天（元神）显，待“思虑渐少，明觉渐显”，知“识神已伏，元神已显”。

- 守“上丹田”，炼“神”归“性”：意念移至“上丹田”（眉间印堂穴），观“上丹田有‘空明感’”——此“空明”非“空无”，乃“元神与性合一之虚灵”，不执着“上丹田之相”，唯观“空明之性”，使“神”完全归伏于“性”，如“水入大海”，神归性中，无“神”“性”之分。

- 观“虚”显，离“神相”：不执着“元神之明觉”，观“明觉亦非实有”——明觉是“性之显用”，非“性之本体”，如“光非灯体”，明觉非性体，故观“明觉之虚灵”，不执“明觉之神相”，使“神”归于“虚”，如“光散入空”，神归虚中，虚灵乃显。

（3）炼“神”之戒：忌“执神为真”，守“性统神”

此阶段易犯“执神为真”之误：或“执着‘元神明觉’为‘道’”，或“贪‘空明感’而忘‘性’”，皆易生“神执”之偏，难归虚灵。需守三戒：

- 不执“明觉”为“道”：明觉是“性之用”，非“性之体”，执“明觉为道”，如“执光为灯”，终不见灯体（性）。

- 不贪“空明感”：空明感是“神归性之显相”，非“性之本体”，贪“空明感”，则“心执相，反离性”。

- 不“炼神”忘“济世”：此阶段需“以行证性”，不“独守空明”而忘“爱国护世”，以“济世之行”印证“神归性之虚灵”，避免“空守枯禅”。

“炼神还虚”成，则神归性，虚灵显，心空明，可入“炼虚合道”之阶。

4. 四阶：炼虚合道——归虚入寂，合于道体

此阶段为丹法之终极，核心在“炼虚灵之性，完全合于道体”，使“性命合一，归道合真”，对应三清三德之圆满，达“无为自然”之境，非“刻意炼”，乃“自然合”。

（1）识“虚”之辨：虚非空无，乃道体之显

“虚”非“空无”，乃“玉清元始天尊无二元、无生灭”道体之显，是“性”与“命”完全合一后的境界，非“虚外有道”，乃“虚即道”。

（2）炼“虚”之法：归虚入寂，自然合道

核心在“不执‘虚’之相，自然合于道体”，践行有三征：

- 无“虚”“道”之分：不执“我在炼虚”“我要合道”，知“虚即道，道即虚”，无“炼”“合”之念，如“冰化为水”，自然而成，无需“刻意化”。

- 无“内”“外”之隔：“虚”周遍万物，无“内虚”“外道”之分，能“于万物中见道，于道中见万物”，如“虚空含万物，万物在虚空”，道含万物，万物在道。

- 无“生”“灭”之念：面对“生死”，知“生死是道体之显相，道体无生灭”，故“生不喜，死不悲”，如“四季更迭，自然平常”，生死亦自然。

（3）炼“虚”之果：性命合一，道成归真

“炼虚合道”成，则丹法圆满，“性”与“命”完全合一，“精、气、神”皆归于道体，达“长生久视”之境——非“肉体永生”，乃“道体永续”，身死而性不灭，与三清道体合一，如《道德经》言“死而不亡者寿”，正是“道成归真”之果。

四、心法要旨：性命双修，体用不二

紫相心法之终极要旨，在“性命双修，体用不二”——“性修”为“体”，“命修”为“用”；“内修”为“体”，“外践”为“用”，二者不可偏废：

- 若只修“性”不修“命”，则“性”无“命”载，成“空守枯禅”，难有实证；

- 若只修“命”不修“性”，则“命”无“性”导，成“执着丹相”，难归道体；

- 若只“内修”不“外践”，则“修”无“行”证，成“独善其身”，违大同宏愿；

- 若只“外践”不“内修”，则“行”无“修”基，成“功利之行”，离道体之真。

后世弟子读此“紫相心法”，当知“心法非‘秘而不宣’之术，乃‘合道自然’之理；修持非‘逃避红尘’之举，乃‘入世证道’之行”。需以“心性为体”，导“丹法之用”；以“内修为基”，成“外践之功”，终达“性命合一、体用不二”之境，为后续“仪轨威仪”“日用纲常”之修持，奠定坚实的内证根基，为“爱国护世”“济世行道”之外践，提供圆满的能量支撑。