前章“紫相心法”已立内修之核心，然内修需“外仪”为助——若无仪轨之规范，则心性修持易堕“散乱无归”之偏；若无威仪之庄严，则道脉传承易失“神圣合道”之真。本章“仪轨威仪”，非为立“刻板之形式”，乃为“以仪载道、以轨合心”：将三清道体之理、紫相心法之要，融入斋醮、诵经、日常修行之仪，使“外仪”成为“内修”之镜，“威仪”成为“合道”之显。本章将详论宗门特有仪轨之“流程、义理、核心”，明“仪非空壳，乃道之化身；轨非束缚，乃心之指南”，使后世弟子知“如何以仪修心、以轨合道”，实现“内外兼修、体用不二”。

一、仪轨之本：以仪载道，非形非空

世人多执仪轨为“外在形式”，或斥为“迷信虚文”，或拘为“不可改之教条”，此皆未明仪轨之本——仪轨者，“道之显化、心之外化”也：道无形，故以“仪”显其迹；心无象，故以“轨”定其向。如“礼”之于儒家，非“束缚之具”，乃“仁之显”；“戒”之于释家，非“惩罚之条”，乃“空之守”；紫相宗之仪轨，亦非“徒具形式”，乃“紫相心法之践、三清道体之显”，核心在“以仪导心、以心合道”，非“执仪忘心”，亦非“废仪空心”。

1. 仪为道之显：以有形之仪，显无形之道

三清道体“虚、化、成”三德无形无象，需借仪轨之“有形”显其“无形”——斋醮之“净坛”，显玉清“道始”之“虚净”；诵经之“专注”，显上清“道化”之“周遍”；礼拜之“谦下”，显太清“道成”之“安序”。仪轨之每一步骤，皆非随意设定，乃“道体义理”之具象化：

- 如“焚香”：香为“信通之媒”，非“献媚神祇”，乃“心香与道通”——香烟上升，喻“心向道体”；香气弥漫，喻“道化周遍”；香燃不息，喻“道体永续”，此是上清“道化”德之显。

- 如“跪拜”：跪为“放下我执”，拜为“归向道体”，非“卑微屈从”，乃“谦下心合道”——身体下伏，喻“破除我慢”；双手合掌，喻“性命合一”；额头触地，喻“心归道本”，此是玉清“道始”德之显。

- 如“奏乐”：乐为“和之声”，非“娱乐之音”，乃“道和之显”——乐律和谐，喻“道体无二元”；乐声悠扬，喻“道化无滞碍”；乐终不息，喻“道成无终始”，此是太清“道成”德之显。

仪轨之“有形”，恰如“指月之指”——指非月，然借指可见月；仪非道，然借仪可显道。若弃“指”求“月”，则月难见；若弃“仪”求“道”，则道难显，故仪为“道之显”，不可废。

2. 轨为心之导：以有序之轨，定散乱之心

众生心性本具“虚灵”，然被私欲、杂念扰动，常处“散乱”，仪轨之“有序”，恰为“导心归静”之舟——斋醮之“步骤先后”，导心“不杂乱”；诵经之“节奏快慢”，导心“不浮躁”；日常之“定时修行”，导心“不怠惰”。轨之每一规范，皆非“外在强制”，乃“心性修持”之指引：

- 如“斋醮步骤不可乱”：净坛→设供→迎神→宣疏→送神，先后有序，喻“心性修持需循序渐进”——先“净心”（净坛），再“养正”（设供），再“感通”（迎神），再“明志”（宣疏），再“守一”（送神），使心随轨而“有序”，不堕散乱。

- 如“诵经节奏不可急”：一字一句，缓慢清晰，喻“心性修持需专注守一”——不贪快、不图多，唯求“每一字契理、每一句入心”，使心随声而“宁静”，不堕浮躁。

- 如“日常修行不可断”：晨钟而起修，暮鼓而收功，定时定量，喻“心性修持需持之以恒”——不半途而废、不三天打鱼，使心随习而“坚固”，不堕怠惰。

仪轨之“有序”，恰如“驭马之缰”——缰非马，然借缰可驭马；轨非心，然借轨可导心。若弃“缰”驭“马”，则马易奔逸；若弃“轨”修“心”，则心易散乱，故轨为“心之导”，不可忽。

3. 仪轨之要：心为体、仪为用，体用不二

仪轨之终极要义，在“心为体、仪为用”——心合道，则仪虽简亦合道；心离道，则仪虽繁亦离道。非“仪决定心”，乃“心决定仪”，如《道德经》言“信言不美，美言不信”，仪之“庄严”不在“形式之盛”，而在“心之诚”；仪之“合道”不在“步骤之全”，而在“心之真”。

紫相宗仪轨之“体用不二”，显于三端：

- 仪简心诚，胜繁心伪：若心诚于道，即便仅“焚香一炷、静坐片刻”，亦为合道之仪；若心伪于私，即便“斋醮三日、诵经千卷”，亦为离道之虚。如孔子言“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”，诚为仪之本。

- 仪变心恒，胜守心离：仪轨可随时代、环境微调（如乱世简化仪轨，盛世稍繁），然“心合道”之核心不变——变仪非“失道”，乃“应机合道”；守仪若“离心”，则“执形失道”。如道家“与时俱化”，应变为仪之活。

- 仪终心不终，胜仪在心离：仪轨有“始”有“终”（如斋醮有始有散），然“心合道”无“始”无“终”——仪终后，若能保持“虚、静、和”之心，践行“爱国护世”之行，则仪之“用”已显；若仪毕心散，复归私欲，则仪之“用”已失。如释家“行住坐卧皆禅”，心恒为仪之终。

二、斋醮仪轨：感通道力，济世安邦

斋醮为紫相宗“大型共修仪轨”，非“求神拜鬼”，乃“以众心合道、以道力济世”——通过净坛、设供、迎神、宣疏、送神等步骤，聚合弟子之心力，感通三清道体之德，或为护国佑民，或为救灾解难，或为超度亡魂，核心在“以仪聚心、以心合道、以道济世”，是“集体修行、共践宏愿”之要。

1. 斋醮之先：净坛设供，澄心正意

“净坛”与“设供”为斋醮之准备，核心在“净环境、净身心、正心意”，为后续“感通道力”打基础，对应紫相心法“筑基炼心”之“诚意正心”。

（1）净坛：净境即净心，除秽即除执

“净坛”非“打扫卫生”，乃“以仪净境、以境净心”，去除“环境之秽”与“心性之执”，分“外净”与“内净”：

- 外净：由主坛道长率弟子，持“净水”（经诵经加持之清水），沿坛场四周洒扫，口诵净坛咒：“天地玄宗，万炁本根。广修亿劫，证吾神通。三界内外，惟道独尊。体有金光，覆映吾身。视之不见，听之不闻。包罗天地，养育群生。受持万遍，身有光明。三界侍卫，五帝司迎。万神朝礼，役使雷霆。鬼妖丧胆，精怪亡形。内有霹雳，雷神隐名。洞慧交彻，五气腾腾。金光速现，覆护真人。”——咒非“魔法”，乃“道体义理之浓缩”，“金光”喻“心性之虚灵”，“除秽”喻“去除私欲之执”，使坛场“外无杂秽，内无杂念”。

- 内净：弟子于净坛后，静坐片刻，观“自身之‘秽’”——即“私欲、杂念、我执”，如“观贪念如尘、嗔念如垢”，以“净坛之仪”为镜，誓“除心秽、归心净”，如《大学》言“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，内净为斋醮之基。

（2）设供：供物即供心，敬道非敬神

“设供”非“献媚神祇”，乃“以物表心、敬道合道”，供物为“道体德相”之象征，非“贵重为上”，乃“诚意为要”，核心供物有三：

- 供香：以“清香三炷”为要，香为“信通之媒”——一炷表“玉清元始天尊，敬道之本”；二炷表“上清灵宝天尊，敬道之用”；三炷表“太清道德天尊，敬道之果”，喻“心向三清、合道归真”，非“求神赐福”。

- 供果：以“洁净鲜果”为要（忌荤腥、腐烂），果为“道化之显”——果之“成熟”喻“道成之境”，果之“甘甜”喻“道化之乐”，果之“无染”喻“道体之净”，表“以道化之善，供养道体”，非“贿神求利”。

- 供疏：以“朱笔书写之疏文”为要，疏为“心志之显”——疏文需写明斋醮之目的（如“护国佑民”“救灾解难”）、弟子之愿（如“愿众生安乐、天下大同”），语言需“诚朴无华”，不尚华丽辞藻，表“以济世之志，合道之心”，非“形式之文”。

设供毕，主坛道长率弟子行“三鞠躬礼”，一鞠躬“敬道体之本”，二鞠躬“敬道体之用”，三鞠躬“敬道体之果”，心诚于内，礼显于外。

2. 斋醮之中：迎神宣疏，感通合道

“迎神”“宣疏”“奏乐”为斋醮之核心，非“真迎外在神祇”，乃“唤醒内心道性、聚合众心之力、感通道体之德”，对应紫相心法“明心见性”之“观空破执”。

（1）迎神：感通非迎神，唤醒道性

“迎神”非“迎某一具体神祇”，乃“以仪感通三清道体之德，唤醒自身与众生本具之道性”，步骤有三：

- 奏乐：以“钟、鼓、琴、箫”等乐器奏“道乐”，乐声需“悠扬和谐”，不躁不烈——钟声“浑厚”喻“玉清道始之凝重”，鼓声“洪亮”喻“上清道化之周遍”，琴声“清雅”喻“太清道成之安和”，乐声聚“众心”，使弟子心随乐而“静”，为“感通”做准备。

- 步罡踏斗：主坛道长按“北斗七星”方位行走（罡步），手结“三清印”（玉清印、上清印、太清印），口诵迎神咒：“三清在上，众圣临轩。广开甘露门，惠济诸众生。臣等皈命礼，愿垂慈悯鉴。”——“罡步”喻“踏道而行，不偏不倚”，“三清印”喻“合三清之德，不杂不离”，咒文喻“以心皈道，感通德力”，非“召神”，乃“召心”。

- 众弟子合诵：迎神咒毕，众弟子齐诵《三清宝诰》（简述三清德相之文），声音需“整齐庄严”，不高不低——诵诰非“背书”，乃“以言契理，以声显心”，每一句皆“明三清之德，合自身之道性”，使“众心合一，同归道体”。

（2）宣疏：明志非陈情，合道济世

“宣疏”非“向神祇‘陈情’”，乃“当众明己济世之志，以众心之力合道体之德，践行大同宏愿”，步骤有二：

- 主坛宣疏：主坛道长手持疏文，立于坛中，声音洪亮，清晰宣读——宣疏时需“心无杂念，志在济世”，如“范仲淹登岳阳楼”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，疏文之“愿”非“个人私利”，乃“众生安乐、家国安宁、天下大同”，使众弟子“明志、齐心”。

- 众弟子立誓：宣疏毕，众弟子齐立，右手抚心，口诵誓语：“吾等弟子，皈命三清。以道为体，以仁为用。爱国护世，济世利人。不执名相，不贪私利。直至大同，永不退转。”——誓语非“空言”，乃“心性之承诺”，如“孔子周游列国”，“知其不可而为之”，表“以誓定心，以行证道”。

（3）诵经共修：以声契理，以心合道

宣疏后，众弟子齐诵《三清法脉紫相经》核心章节（如第一卷“总纲源流”、第二卷“爱国护世篇”），诵经需“专注、缓慢、清晰”，不赶进度，不图数量——每一字皆“入耳、入心、入理”，如“曾子三省吾身”，每一句皆“对照自身，明合道之要”，使“众心借经义而合道，经义借众心而显力”，非“念字”，乃“修心”。

3. 斋醮之后：送神散坛，仪终心不终

“送神”“散坛”为斋醮之收尾，非“送神离去”，乃“仪轨虽终，合道之心不终；众修虽散，济世之行不散”，对应紫相心法“合道归真”之“无为自然”。

（1）送神：归寂非送离，守心合道

“送神”非“送神祇离去”，乃“感通之仪终，归心于常，守道不怠”，步骤有二：

- 奏乐诵咒：奏“平缓道乐”（不同于迎神之激昂），主坛道长诵送神咒：“三清德满，众圣归位。愿垂余恩，普济群生。臣等皈命，礼谢圣恩。心常合道，永不退转。”——乐声“平缓”喻“道体常存，不生不灭”，咒文“礼谢”喻“感恩道体之德，不忘合道之本”，非“送神”，乃“收心”。

- 众弟子鞠躬：送神咒毕，众弟子行“三鞠躬礼”，一鞠躬“谢道体之显”，二鞠躬“谢众心之合”，三鞠躬“谢济世之缘”，心不随仪终而散，仍守“虚、静、和”之性。

（2）散坛：仪散非修止，践行不辍

“散坛”非“修持终止”，乃“仪轨结束，转入日常践行”，主坛道长需宣“散坛语”：“今日斋醮，仪虽终，心不终；众虽散，行不散。愿诸弟子，以今日之心，行明日之事：于家则齐家，于国则报国，于世则济世。不执仪之形，唯守道之真。”——散坛后，弟子需“将斋醮之心，融入日常”：或行善济人，或传经布道，或修身报国，使“仪轨之用”显于“济世之行”，非“仪毕即忘”。

散坛前，需“分供果”（将供果分予弟子与在场信众），供果非“神之‘赐福’”，乃“道化之善的分享”，喻“济世之乐，当与众同享”，合上清“道化周遍”之德。

三、诵经仪轨：以言契理，以声显心

诵经为紫相宗“日常修持仪轨”，非“念字求数”，乃“以经义契道体之理，以声音显内心之真”——通过诵经，明三清之德、紫相之旨，使“经义入脑、道理入心、合道入行”，是“个人修心、传承道脉”之要，对应紫相心法“守一、破执、合道”之阶。

1. 诵经之先：净手焚香，澄心守一

“净手焚香”为诵经之准备，核心在“净身、净心、守一”，使“身无杂秽、心无杂念”，为“契理显心”打基础，对应紫相心法“筑基炼心”之“守一”。

（1）净手净口：净身即净心

诵经前，需“净手”（用清水洗手）、“净口”（用清水漱口），非“单纯清洁”，乃“以身净喻心净”——手为“行之具”，净手喻“行合道，不做恶事”；口为“言之具”，净口喻“言合道，不说妄语”，如《弟子规》言“冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切”，身净为心净之显。

（2）焚香静坐：澄心即守一

净身后，于案前焚香一炷（无需繁复），静坐片刻，做“澄心”之法：

- 观“呼吸”：专注于“自然呼吸”，不刻意控制，若心念跑向“诵经快慢、经义难易”，则“轻轻拉回呼吸”，使心“不杂乱、不浮躁”。

- 明“诵经志”：默念“今日诵经，非为求‘功德’，乃为明‘道理’；非为‘完成任务’，乃为‘合道修心’”，立“以经契理、以声显心”之志，不堕“功利之念”。

澄心毕，双手捧经（《三清法脉紫相经》），置于胸前，目视经本，心已归静，可始诵经。

2. 诵经之中：专注契理，声心合一

“专注”“契理”为诵经之核心，非“念字清晰”，乃“心随经义、义入于心、心合于道”，对应紫相心法“明心见性”之“破执”。

（1）专注：不执声，不执义，唯求心在

诵经时需“一字一句，缓慢清晰”，忌“快速念诵、心不在焉”，专注之要在“三不执”：

- 不执“声之美丑”：不刻意求“声音洪亮、音调优美”，唯求“声音自然、清晰入耳”，声为“心之显”，心专注则声自合道，不执声相。

- 不执“字之多少”：不刻意求“诵经卷数、念字数量”，唯求“每一卷入心、每一字契理”，数量为“形”，质量为“实”，不执数量。

- 不执“义之难易”：遇“深奥经义”不焦虑（如“统宗论”之哲学），遇“浅显经义”不轻视（如“日用纲常”之规范），深奥则“慢慢体悟”，浅显则“对照践行”，不执难易。

若诵经中“杂念生起”，不“自责焦虑”，乃“轻轻拉回经义”，如“牧人牧牛，牛跑则牵回”，心随经义，不随杂念。

（2）契理：以经义，照自心，以心合道

诵经非“背书”，乃“以经义为镜，照见自心之迷，以经义为指南，合于道体之真”，契理之要在“三对照”：

- 对照“心法”：诵“紫相心法”章时，对照“自身心性”——如诵“筑基炼心”，则问“我是否诚意正心？私欲是否去除？”；诵“明心见性”，则问“我是否破我执、法执？虚灵之性是否显发？”，以经义检心，不迷于途。

- 对照“仪轨”：诵“仪轨威仪”章时，对照“自身行仪”——如诵“斋醮仪轨”，则问“我参与斋醮时是否心诚？是否执于形式？”；诵“日常仪轨”，则问“我日常礼拜是否谦下？是否心在道中？”，以经义检行，不偏于行。

- 对照“济世”：诵“爱国护世”“济世行道”章时，对照“自身济世”——如诵“爱国护世”，则问“我是否践行爱国之行？是否护世利人？”；诵“大同宏愿”，则问“我是否为大同之境尽力？是否传经布道？”，以经义检志，不堕于私。

契理毕，需“短暂静默”（约一炷香），使“经义入于心，心合于道”，不“诵毕即忘”，如“食毕需消化”，经义需体悟。

3. 诵经之后：回向济世，心行不二

“回向”为诵经之收尾，非“求‘功德’分享”，乃“以诵经之‘心’，发济世之‘愿’，践行合道之‘行’”，对应紫相心法“合道归真”之“无为”。

（1）回向之愿：不私己，不执相，唯愿济世

回向时，需“双手合十，心念回向语”，回向语需“简洁诚朴，以济世为要”，忌“求个人福报、求名利富贵”，核心回向语为：“愿以此诵经之善，回向三清道体，化育众生；回向家国安宁，无有灾厄；回向天下众生，皆得安乐；回向大同宏愿，早日实现。弟子XX（自报姓名），愿以行证道，永不退转。”——回向非“空愿”，乃“心性之承诺”，如“玄奘西行”，“愿求大法，度化众生”，不私己，不执相。

（2）回向之行：愿即行，行即愿，心行不二

回向毕，需“将回向之愿，化为当日之行”——如回向“众生安乐”，则当日“行善一件”（助老弱、济贫困）；回向“家国安宁”，则当日“守秩序、传善理”；回向“大同宏愿”，则当日“向一人传《紫相经》之要义”，使“愿不悬空，行不虚设”，心行不二。

诵经后，需“收经”——将《紫相经》整齐叠放于洁净之处（忌随意丢弃、置于污秽之地），收经非“藏经”，乃“敬道脉之传承”，如“孔子藏《六经》”，敬道之真，不轻经籍。

四、日常修行仪轨：日用即道，威仪随身

日常修行仪轨为紫相宗“生活化修持”，非“额外负担”，乃“将仪轨融入衣食住行，使‘日用即道、威仪随身’”——通过晨钟暮鼓、日常礼拜、静坐修心等仪轨，使“修持不脱离生活，生活不脱离修持”，对应紫相心法“性命双修、体用不二”之旨。

1. 晨钟暮鼓：醒觉身心，日日新

“晨钟暮鼓”为宗门“作息仪轨”，非“报时工具”，乃“唤醒身心、提醒修持”——晨钟“醒觉”，暮鼓“收心”，使弟子“每日皆有新悟，每日皆合道”。

（1）晨钟：醒迷起修，日日新

每日黎明（约卯时），钟楼击钟三十六响（十二响表“玉清道始”，十二响表“上清道化”，十二响表“太清道成”），钟声响时，弟子需：

- 起身盥漱：不“贪睡赖床”，迅速起身，净手净脸，喻“去除夜间‘昏沉’，唤醒‘明觉’”，如《大学》言“苟日新，日日新，又日新”，晨起为“新”之始。

- 礼拜三清：于家中“三清位”（洁净案几，置《紫相经》，不设偶像）前，行“三鞠躬礼”，一鞠躬“敬道体，愿今日心合道”，二鞠躬“敬心法，愿今日修心不怠”，三鞠躬“敬济世，愿今日行合宏愿”，礼拜非“敬偶像”，乃“立当日之志”。

- 短坐修心：礼拜后，静坐一刻钟，观“今日之心”——无“昨日之烦恼”，无“明日之焦虑”，唯“今日之修持、今日之践行”，心归“当下”，不执过去未来，如“活在当下，即是合道”。

（2）暮鼓：收心省身，日日省

每日黄昏（约酉时），鼓楼击鼓二十四响（十二响表“日间修行之省”，十二响表“夜间守静之愿”），鼓声响时，弟子需：

- 省身反思：静坐片刻，回顾“今日言行”——“是否有不合道之行？（如自私、妄语）是否有懈怠修持之时？是否有济世利人之举？”，省身不“自责”，唯“知过改之、知善继之”，如曾子“吾日三省吾身”，暮省为“改”之基。

- 礼拜谢道：于三清位前，再行“三鞠躬礼”，一鞠躬“谢道体之护，今日无大过”，二鞠躬“谢心法之导，今日有小悟”，三鞠躬“谢济世之缘，今日有助人”，礼拜非“谢神”，乃“感恩合道之幸”。

- 守静准备：省身后，不“过度娱乐、思虑”（如熬夜、妄谈），准备“夜间静坐”（或“早睡养神”），使心“不浮躁、不杂乱”，为次日修持养“气”，如《道德经》言“致虚极，守静笃”，暮静为“养”之要。

2. 日常礼拜：谦下合道，威仪随身

“日常礼拜”为弟子“随身仪轨”，非“仅在坛场”，乃“于家中、于途次、于处事时，皆可礼拜”，核心在“以礼拜显‘谦下心’，以谦下心合‘道体’”，威仪随身，不堕“我慢”。

（1）家中礼拜：每日三拜，心常合道

弟子于家中，需“每日三拜”（晨、午、晚），礼拜非“形式”，乃“心之谦下”：

- 晨拜：如“晨钟”之礼，立当日之志；

- 午拜：午间休息时，礼拜一次，省“上午是否懈怠”，立“下午践行之愿”；

- 晚拜：如“暮鼓”之礼，省当日之行。

礼拜时，无需“繁复仪轨”，仅“双手合十，鞠躬三次”，心默念“愿心常谦下，行常合道，济世利人，永不退转”，使“心常敬道，不生我慢”。

（2）途次礼拜：遇道境，心礼拜，不执形

弟子于途中，遇“道之显境”（如山川壮丽、善人善举、经籍圣地），可“心礼拜”（无需躬身，唯心谦下）：

- 见山川壮丽：默念“敬道体之化育，山河皆道显”，心谦下，不生“征服之念”；

- 见善人善举：默念“敬道体之善，同行合道”，心谦下，不生“轻视之念”；

- 见经籍圣地：默念“敬道脉之传承，愿续真义”，心谦下，不生“傲慢之念”。

心礼拜非“迷信”，乃“以境显心，心合道体”，威仪随身，不堕“狂妄”。

3. 静坐仪轨：日用修心，不脱生活

“静坐”为日常修行之核心，非“仅在早晚”，乃“于工作间隙、休息之时，皆可静坐”，衔接紫相心法“炼精化气、炼气化神”之要，使“修心不脱生活，生活即是修心”。

（1）短时静坐：片刻守静，心不杂乱

弟子于工作、生活间隙（如午间、晚间），可“静坐一刻钟”，步骤有三：

- 调身：不拘坐姿（可坐椅、可盘坐），脊柱挺直，双目微闭，舌抵上腭，身体放松，不“僵硬”，不“懈怠”；

- 调息：自然呼吸，不刻意深呼吸，专注于“呼吸之进出”，如“晨钟静坐”，不杂思虑；

- 调心：观“心之宁静”，不“压制杂念”，不“追逐杂念”，杂念生则“知”，知则“散”，如“云过天空，不留痕迹”。

短时静坐非“求‘气感’‘明觉’”，乃“片刻守静，心不杂乱”，使“日常修心不中断”。

（2）长时静坐：每日一次，深化修持

弟子需“每日一次长时静坐”（约一炷香，或一小时），衔接紫相心法“内修丹法”：

- 若修“炼精化气”：静坐时专注“下丹田”，观“温热感”，不执气感；

- 若修“炼气化神”：静坐时专注“中丹田”，观“光明感”，不执神相；

- 若修“炼神还虚”：静坐时专注“上丹田”，观“空明感”，不执虚相。

长时静坐非“脱离生活”，乃“深化修心，为日用践行打基础”，使“内修外践，相得益彰”。

五、仪轨威仪之要：不执形，唯求诚，合道济世

紫相宗仪轨威仪之终极要旨，在“三不执”：不执“形式之繁简”，唯求“心之诚”；不执“仪轨之新旧”，唯求“道之合”；不执“威仪之显隐”，唯求“行之济”。

- 若心诚于道，即便仪轨简化（如乱世无坛场，仅焚香静坐），亦为合道之仪；若心伪于私，即便仪轨繁复（如盛世斋醮三日），亦为离道之虚。

- 若仪合于道，即便随时代微调（如现代用电子经卷辅助诵经），亦为传承之真；若仪离于道，即便固守古法（如执于过时仪轨而忘济世），亦为失道之偏。

- 若行济于世，即便威仪隐于日常（如默默行善，不显庄严），亦为合道之威；若行私于己，即便威仪显于坛场（如斋醮时心贪私利），亦为离道之仪。

后世弟子读此“仪轨威仪”章，当知“仪轨非‘目的’，乃‘助修之梯’；威仪非‘炫耀’，乃‘合道之显’”。需以“心为体、仪为用”，以“仪导心、以心合道”，使“外仪”成为“内修”之镜，“威仪”成为“济世”之基，终达“内外兼修、体用不二”之境，为后续“日用纲常”之“修持融入生活”，奠定“仪轨合心、威仪随身”之基础。