逍遥游
北方深海有一种鱼，名叫鲲。鲲的巨大，不知有几千里。它化为鸟，名叫鹏。鹏的背，不知有几千里；奋起而飞时，翅膀犹如垂天之云。这只鸟，在海动风起时便迁往南海。南海是天然形成的池。《齐谐》是记载怪异之事的书。《齐谐》说：鹏迁往南海时，翅膀拍击水面三千里，乘着旋风盘旋而上九万里，离开时凭借六月的大风。野马般的雾气、飞扬的尘埃，都是生物的气息吹拂所致。天空的深蓝，是它本来的颜色吗？还是因为太远没有尽头呢？大鹏往下看，也不过如此。水积得不深，就无力承载大船。倒一杯水在堂上洼处，小草可以当船，放个杯子就会搁浅，因为水浅船大。风积得不厚，就无力托起巨大翅膀。所以鹏飞九万里，风就在下面了，然后才能乘风。背负青天而无可阻挡，然后才能图谋南飞。蝉与小斑鸠嘲笑它说：“我奋力飞起，碰到榆树檀树就停下，有时飞不到就落在地上，何必飞九万里去南海呢？”去郊野，一天就回来，肚子还是饱的；去百里外，要准备隔夜粮；去千里外，要准备三个月的粮食。这两只虫子又怎么知道呢？小智不及大智，短寿不及长寿。怎么知道是这样呢？朝菌不知昼夜，寒蝉不知春秋，这是短寿。楚国南边有冥灵树，以五百年为春，五百年为秋；上古有大椿树，以八千年为春，八千年为秋。彭祖至今以长寿闻名，众人与他相比，岂不可悲吗？
商汤问棘也有这样的话：不毛之地的北边有冥海，是天池。那里有鱼，宽数千里，无人知其长，名叫鲲。有鸟名叫鹏，背如泰山，翅膀如垂天之云，乘旋风直上九万里，穿越云气，背负青天，然后南飞，前往南海。小泽里的麻雀嘲笑它说：“它要飞去哪？我跳起来不过几丈高就落下，在蓬蒿间飞翔，这也是飞的极限了。它要飞去哪呢？”这就是小与大的分别。所以那些才智胜任一官、品行合一乡、德性投合一君、能力取信一国的人，他们看自己，也像麻雀一样。宋荣子却嘲笑他们。他即便全世界称赞也不更努力，全世界非议也不沮丧，能分清内外、辨明荣辱，仅此而已。他对于世间并不汲汲追求。虽然如此，还有未树立的境界。列子乘风而行，轻妙美好，十五天后返回。他对于求福，并不急切。这虽然免于步行，但仍有依赖。至于顺应天地本性、驾驭六气变化，遨游无穷之境的人，还需要依赖什么呢？所以说：至人无己，神人无功，圣人无名。
这是第一章。
尧要把天下让给许由，说：“日月出来了，火炬还不熄灭，它和日月比光明，不是很难吗？及时雨降下了，还在灌溉，对于润泽禾苗，不是徒劳吗？您若在位天下就能安定，而我还占着这个位置，自己觉得不够。请让我把天下交给您。”许由说：“您治理天下，天下已经安定了。我若代替您，我是为了名声吗？名是实的附属。我要做附属吗？鹪鹩在深林筑巢，不过占一根树枝；鼹鼠到河边饮水，不过喝饱肚子。您请回吧，天下对我没用。厨师不下厨，祭祀官也不会越位去代他烹调的。”
这是第二章。
肩吾问连叔说：“我听接舆的话，宏大而不着边际，说到哪里是哪里。我惊骇于他的话，像银河般没有边际，与常理相距太远，不近人情。”连叔说：“他说了什么？”肩吾说：“他说：‘在遥远的姑射山上，住着一位神人。肌肤如冰雪，姿态如处女；不吃五谷，吸风饮露；乘云气，驾飞龙，遨游四海之外。他精神凝聚，能使万物不生病害，谷物丰收。’我认为这是虚妄不可信的。”连叔说：“是啊，瞎子无法欣赏纹彩，聋子无法聆听钟鼓声。岂止形体有聋盲？心智也有。这话，说的就是你啊。那样的人，那样的德性，将与万物融为一体。世人祈求他来治理天下，他怎会辛劳地管这些事？那样的人，外物伤不了他，洪水滔天不会淹没，大旱使金石熔化、土山焦枯，他也不会热。用他身上的尘垢糟粕，也能陶铸出尧舜来，他怎肯以俗事为务呢？宋国人采购礼帽到越国贩卖，越人断发文身，根本用不着。尧治理天下百姓，安定海内政事，到遥远的姑射山、汾水北边去拜见四位高人，怅然忘记了自己的天下。”
这是第三章。
惠子对庄子说：“魏王送给我大葫芦种子，我种下结出能装五石的大葫芦。用来盛水，它不够坚固举不起来；剖开做瓢，又太大无处可容。它并非不大，但我因为它没用就砸碎了。”庄子说：“您实在不善于用‘大’啊。宋国有人擅长调制防手裂的药，世世代代以漂洗丝絮为业。有客人听说，愿出百金买他的药方。他聚集族人商量说：‘我家世代漂洗，所得不过数金；如今一旦卖出技术就得百金，卖给他吧。’客人得到药方，去游说吴王。越国来犯，吴王派他领兵。冬天与越人水战，大败越军，吴王划地封赏他。同样是防手裂的药，有人因此封侯，有人却只能漂洗丝絮，这是用法不同啊。现在您有五石容量的大葫芦，何不考虑把它当作腰舟浮游江湖，却担忧它太大无处可容？可见您的心还是茅塞不通啊！”
这是第四章。
惠子对庄子说：“我有棵大树，人们叫它樗。树干臃肿不合绳墨，小枝卷曲不合规矩。长在路边，木匠看都不看。现在您的话，宏大而无用，大家都抛弃。”庄子说：“您没见过野猫和黄鼠狼吗？它们低身潜伏，等候猎物；东跳西跃，不避高低；结果中了机关，死于网罗。再看那牦牛，大得像垂天之云，它能做大事，却不能捉老鼠。现在您有大树，愁它没用，何不把它种在无何有之乡、广漠之野，悠然徘徊在树旁，自在地躺在树下。它不会遭斧头砍伐，没有东西伤害它。无处可用，又怎会有困苦呢？”
这是第五章。
齐物论
南郭子綦靠几案坐着，仰天吐气，神情仿佛丧失了自我。颜成子游站在跟前问：“怎么回事？形体固然可以像枯木，心灵也可以像死灰吗？今天靠几案的您，和往常不一样啊。”子綦说：“偃，你问得好。今天我‘丧我’，你知道吗？你听过‘人籁’但没听过‘地籁’；听过‘地籁’但没听过‘天籁’吧？”子游说：“请问其详情。”子綦说：“大地呼出的气，叫做风。这风不发作则已，一发作万种孔窍怒号。你没听过长风呼啸的声音吗？山林中高低起伏之处，百围大树的孔穴，有的像鼻子、嘴巴、耳朵，有的像梁上方孔、杯圈、春臼，有的像深池、浅洼。发出的声音像激流、飞箭、斥责、吸气、叫喊、嚎哭、沉吟、哀叹。前面唱‘于’，后面和‘喁’。小风则小声和，大风则大声和；烈风停止，所有孔窍就静寂了。你没见过风过时树枝摇动的样子吗？”子游说：“地籁是万种孔窍发出的声音，人籁是竹制乐器发出的声音。请问天籁是什么？”子綦说：“风吹万种孔窍声音不同，但都是它们自己发出的。都是自取如此，鼓动它们的又是谁呢？”
这是第一章。
大智者宽广豁达，小智者精细计较；大言气势盛人，小言啰嗦不休。他们睡觉时心神交错，醒来后形体不宁；与外物纠缠，整天勾心斗角。有的慢条斯理，有的深藏不露，有的思虑细密。小恐惧惴惴不安，大恐惧失魂落魄。他们发言如射箭，专司是非；他们不发言时像盟誓，意在守胜。他们像秋冬般衰杀，日渐消损；沉溺于所为，无法恢复；他们心灵闭塞如受束缚，越老越顽固；接近死亡的心灵，无法恢复生机。喜怒哀乐、忧虑叹息、反复变化、浮躁放纵、情态百出。音乐出自虚空，菌类生于湿热。日夜交替眼前，却不知其萌生的根源。算了吧！早晚悟得此理，便知生命所由。没有它们就没有我，没有我就没有呈现。这也近似了，但不知受谁驱使。仿佛有“真宰”，却找不到迹象。可从行动上信其存在，却不见其形；有情却无形。百骸、九窍、六脏，都齐备于身体，我与哪部分最亲呢？你都喜欢它们吗？还是有所偏爱？如此都是臣妾吗？臣妾不能相互治理吗？轮流做君臣吗？还是有“真君”存在？无论求得真情与否，对其真实本体并无增减。人一旦禀受成形体，便不亡失地等待耗尽。与外物相刃相磨，奔跑般走向终点，无法停止，不是很可悲吗？终身劳碌却不见成功，疲惫不堪却不知归宿，能不悲哀吗？这样的人即使不死，又有什么益处？形体变化，心灵也随之变化，这难道不是最大的悲哀吗？人生在世，本来就如此蒙昧吗？难道只有我蒙昧，而别人也有不蒙昧的吗？
如果各依自己的成见为师，那谁没有老师呢？何必一定要懂得变化之理而有主见的人才有呢？愚人也同样有啊。心中未形成定见却有是非，就像今天去越国而昨天就到了。这是把没有当作有。把没有当作有，即使神明如大禹，也不能理解，我又能怎样呢？
言论不是吹风，说话的人有他的言论，但所说的却无定准。是真的有言论吗？还是不曾有言论？他认为自己的言论不同于雏鸟的叫声，这有分别吗？还是没有分别呢？道被什么遮蔽而有真伪？言论被什么遮蔽而有是非？道在哪里不存在？言论在哪里不可？道被小的成就遮蔽，言论被华丽辞藻遮蔽。所以有了儒家墨家的是非之争，以对方所非为是，以对方所是为非。想要肯定对方所非而非议对方所是，不如用“明”来观照。
事物没有不是“彼”的，事物也没有不是“此”的。从彼方看此方则看不见，从此方自知则明白。所以说：彼出于此，此也依赖于彼。这就是彼此相互依存的道理。虽然如此，但方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。依于是非，依于非是。因此圣人不走这条路，而是观照于自然，也是顺应这个道理。“是”也就是“彼”，“彼”也就是“是”。彼有彼的是非，此有此的是非。果真有彼此的分别吗？果真没有彼此的分别吗？彼此不相对立，就是道的枢纽。掌握了道的枢纽，就像抓住了环的中心，可以应对无穷的变化。“是”的变化无穷，“非”的变化也无穷。所以说：不如用“明”。
用手指来说明手指不是手指，不如用不是手指来说明手指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用不是白马来说明白马不是马。天地就像一根手指，万物就像一匹马。认为可的认为可，认为不可的认为不可。道路是走出来的，事物是称呼出来的。为什么这样？这样就是这样。为什么不那样？不那样就是不那样。事物本来有它的样子，事物本来有它可的地方。没有什么事物不是这样，没有什么事物不可。所以举小草与屋柱、丑女与西施、各种诡怪异态，从道的角度看都是相通为一的。有分化就有形成，有形成就有毁灭。所有事物无所谓形成与毁灭，最终又相通为一。只有通达者明白相通为一，因此不固执己见而寄托于平常之用。平常之用就是应用，应用就是通达，通达就是有所得。达到有所得就接近道了。顺应如此，顺应了却不知其所以然，这就叫“道”。劳费心神去追求“一”，却不知它们本来就是相同的，这叫“朝三”。什么叫“朝三”？养猴人说：“早上三颗晚上四颗。”猴子们都怒了。他说：“那就早上四颗晚上三颗。”猴子们都高兴了。名和实都没变，猴子的喜怒却被利用，也是顺应其性罢了。所以圣人调和是非而安于自然均衡，这就叫“两行”。
古人的智慧有达到顶点的。顶点是什么？认为宇宙初始未曾有物，这是顶点，是尽头，不能再增加了。其次，认为有物存在，但未曾有界限。再其次，认为有界限，但未曾有是非。是非一旦彰显，道也就亏损了。道之所以亏损，是因为偏私的形成。果真有完成与亏损吗？果真没有完成与亏损吗？有完成与亏损，好比昭文弹琴；没有完成与亏损，好比昭文不弹琴。昭文的琴技，师旷的击节，惠子的论辩，三人的才智几乎都登峰造极，所以传颂于后世。正因为他们各有所好，才区别于他人；因为他们想彰显自己所长，却强求他人明白他们本不明白的东西，所以终身困于“坚白”之类的糊涂辩题。而昭文的儿子又继承父亲的事业，终身无成。像这样能算有成吗？那我也算有成了。像这样不能算有成吗？那万物与我都无所谓成。所以迷乱人心的炫耀，是圣人所摒弃的。因此不固执己见而寄托于平常之用，这就是“以明”。
现在这里有些话，不知与上述论点相同还是不同？相同与不同，都可归为一类，那么与那些论点也就没有差别了。尽管如此，请让我试着说说：宇宙有它的“开始”，有未曾开始的“开始”，更有未曾开始那“开始”的“开始”。宇宙有它的“有”，有它的“无”，有未曾有的“无”，更有未曾有那“无”的“无”。忽然间有了“有”和“无”，却不知这“有”和“无”究竟谁是真有谁是真实的无。现在我已经说了这些话，但不知我所说的究竟是真的说了，还是真的没说？天下没有比秋毫末端更大的，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我为一体。既然已经为一体了，还能再说什么呢？既然已经说“一”了，还能说无言吗？“一”加上言语就成了“二”，“二”加上“一”就成了“三”。这样推演下去，最精于计算的人也算不清，何况一般人呢？所以从无到有已经推到了三，何况从有到有呢？不必再推演了，顺应自然就是了。
道原本没有界限，言语原本没有定说。因为有了“是”，才有了界限。请让我说说这界限：有左，有右，有伦序，有法度，有分别，有辩论，有竞逐，有争夺，这叫做八种表现。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋先王治理天下的记载，圣人议而不辩。所以有分别就有不分别，有辩论就有不辩论。为什么呢？圣人胸怀一切，众人则辩论不休以相夸耀。所以说：辩论的人，有他见不到的地方。大道不可称说，大辩不可言说，大仁不偏私，大廉不谦让，大勇不伤害。道说得明白就不是道，言语争辩就有不及，仁常守一处就不周全，廉洁过分就不真实，勇怀害意就不成其为勇。这五者都执著而几乎走向了反面。所以懂得止于所不知的境地，就是最高境界了。谁能懂得不用言语的辩论、不称说的道呢？如果有谁能懂，这就叫天然的府库。无论注入多少都不会满，无论舀出多少都不会枯竭，却不知它的来源，这就叫潜藏的光明。
从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖三国，上朝时总是心神不宁。为什么呢？”舜说：“那三个小国的君主，如同生存在蓬蒿艾草之间。你为何还心神不宁呢？从前十个太阳并出，普照万物，何况德行胜过太阳的人呢？”
这是第二章。
啮缺问王倪：“您知道万物有共同的标准吗？”王倪说：“我哪里知道呢！”啮缺又问：“您知道您自己所不知道的吗？”王倪说：“我哪里知道呢！”啮缺再问：“那么万物都是无知的吗？”王倪说：“我哪里知道！尽管如此，让我试着说说。怎么知道我所说的‘知道’不是‘不知道’呢？怎么知道我所说的‘不知道’不是‘知道’呢？且让我问问你：人睡在潮湿地方就会腰痛半瘫，泥鳅会这样吗？人住在树上就会惊恐不安，猿猴会这样吗？这三者谁知道真正舒适的居处？人吃牲畜，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃小蛇，猫头鹰和乌鸦爱吃老鼠，这四者谁知道真正的美味？猿猴以猵狙为配偶，麋与鹿交配，泥鳅和鱼交游。毛嫱、丽姬，是人认为美的；鱼见了深潜水底，鸟见了高飞远去，麋鹿见了急速奔跑。这四者谁知道天下真正的美色呢？依我看来，仁义的端倪，是非的途径，纷然错乱，我怎能知道它们的分别？”啮缺说：“您不知道利害，那么圣人也不知道利害吗？”王倪说：“圣人神妙极了！大泽焚烧不能使他热，江河封冻不能使他寒，疾雷劈山、狂风震海不能使他惊。这样的人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生死都不能使他自身变化，何况利害的观念呢？”
这是第三章。
瞿鹊子问长梧子：“我听孔夫子说过：‘圣人不从事俗务，不趋利，不避害，不喜追求，不攀缘道途；没说什么又像说了，说了什么又像没说，遨游于尘世之外。’夫子认为这是轻率之言，我却认为是妙道的表现。您认为如何？”长梧子说：“这些话黄帝听了也会疑惑，孔丘又怎能理解呢？你也操之过急了，见到鸡蛋就想得到报晓的鸡，见到弹丸就想吃到烤鸮鸟肉。我姑且给你胡乱说说，你也胡乱听听吧。何不依傍日月，怀抱宇宙，与万物合为一体，任凭是非混乱，把尊卑看作一样？众人忙忙碌碌，圣人浑浑沌沌，糅合万古岁月而成为纯一。万物都是如此，互相蕴含其中。我怎么知道贪生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像幼年流落他乡而不知回归呢？丽姬是艾地守疆人的女儿，晋国刚迎娶她时，她哭得泪水湿透了衣襟；等到了晋王的宫中，与君王同睡一张床，吃美味肉食，才后悔当初的哭泣。我怎么知道死去的人不后悔当初的求生呢？梦见饮酒作乐的人，早上可能哭泣；梦见哭泣的人，白天可能打猎。正在做梦时，并不知道自己在做梦。梦中又占卜自己的梦，醒来才知道是梦。只有大觉醒后，才知道人生是一场大梦。而愚人却自以为清醒，自以为知道得清清楚楚。说什么君王啊、臣子啊，真是浅陋啊！孔丘和你，都在做梦。我说你在做梦，我也在梦中。这些话，可以称为‘吊诡’。万世之后能遇到一位大圣人，懂得这个道理，也只是旦暮之间的事。
假使我与你辩论，你胜了我，我没有胜你，你果真对吗？我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对吗？你果真错吗？是我们有一方对，有一方错吗？还是双方都对，双方都错吗？我和你都不知道，而别人更是糊涂不明，我们能请谁来判定呢？请观点与你相同的人来判定吗？既然与你相同，怎么能判定？请观点与我相同的人来判定吗？既然与我相同，怎么能判定？请观点与你我都不同的人来判定吗？既然与你我不同，怎么能判定？请观点与你我都相同的人来判定吗？既然与你我相同，怎么能判定？那么，我与你以及别人都不能相互判定，还要等待谁呢？什么叫用‘天倪’来调和？就是：不是等同于不是，然等同于不然。‘是’如果真的是‘是’，那么‘是’不同于‘不是’也就无需争辩；‘然’如果真的是‘然’，那么‘然’不同于‘不然’也就无需争辩。不同的言论相互对立，就像没有对立一样。用‘天倪’来调和，顺应无穷的变化，以此安度天年。忘掉生死，忘掉是非，遨游于无的境界，也就寄寓于无的境界了。”
罔两问影子：“刚才你走动，现在你停下；刚才你坐着，现在你站起。你怎么这样没有独立的操守呢？”影子说：“我是有所依赖才这样的吗？我所依赖的又有所依赖才这样的吗？我所依赖的就像蛇依赖腹鳞、蝉依赖翅膀吗？我怎么知道为什么会这样？我又怎么知道为什么不会这样？”
从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞的蝴蝶，自觉适意快活，不知道自己是庄周。忽然醒来，分明又是庄周。不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？庄周与蝴蝶，必定是有分别的。这就叫‘物化’。
这是第四章。
养生主
我的生命有限，而知识无限。以有限的生命去追求无限的知识，是很危险的。已经知道危险还要去追求知识，那就更危险了。做善事不要追求名声，做恶事不要触犯刑法。遵循中虚自然之道作为常法，可以保全身体，可以保全天性，可以奉养双亲，可以享尽天年。
庖丁替文惠君解牛，手接触的地方，肩倚靠的地方，脚踩踏的地方，膝盖抵住的地方，都发出哗哗响声；进刀时发出霍霍声，无不合乎音律；符合《桑林》舞曲的节奏，符合《经首》乐章的韵律。文惠君说：“啊，好啊！技术怎能达到这种地步？”庖丁放下刀回答说：“我所爱好的是道，已经超过技术了。当初我解牛时，看到的没有不是整牛的；三年之后，就不曾看到完整的牛了；到了现在，我用精神去感知而不用眼睛去看，感官停止而精神运作。依循天然的纹理，劈开筋骨的间隙，导向骨节的空隙，顺着牛本来的结构。连经络相连、骨肉粘连的地方都未曾碰到，何况大骨头呢！好厨师一年换一把刀，是去割肉；普通厨师一个月换一把刀，是去砍骨头。现在我这把刀用了十九年，宰了几千头牛，刀刃还像刚在磨刀石上磨过一样。牛的骨节有间隙，而刀刃没有厚度；用没有厚度的刀刃切入有间隙的骨节，当然是宽宽绰绰、游刃有余了。所以用了十九年刀刃还像新磨的一样。虽然这样，每当遇到筋骨交错盘结的地方，我见难以下刀，就特别警惕，目光专注，动作放慢，动刀非常轻微，‘哗’的一声牛体分解，像土块散落地上。我提刀站立，环顾四周，悠然自得，心满意足，把刀擦拭干净收藏起来。”文惠君说：“好啊！我听了庖丁这番话，懂得了养生的道理。”
这是第一章。
公文轩见到右师惊讶地说：“这是什么人？怎么只有一只脚呢？是天生的，还是人为的？”右师说：“是天生的，不是人为的。天生如此使我只有一只脚，人的形貌是天赋予的。所以知道是天生的，不是人为的。”沼泽中的野鸡走十步才啄一口食，走百步才饮一口水，并不祈求被养在笼子里。在笼中精神虽然旺盛，但并不自在。
这是第二章。
老聃死了，秦失去吊唁，号哭三声就出来了。弟子问：“他不是您的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子说：“那您这样吊唁，可以吗？”秦失说：“可以。起初我把他当作一般人看待，后来发现不是。刚才我进去吊唁时，有老年人哭他，像哭自己的孩子；有年轻人哭他，像哭自己的母亲。他们之所以聚在这里痛哭，一定是有不想说却说了、不想哭却哭了的情况。这是逃避自然、违背真情，忘记了生命的禀受，古人称之为逃避自然的刑罚。该来的时候，老聃应时而生；该去的时候，顺理而死。安于时运而顺应变化，哀乐之情就不能侵入心中，古人称此为‘帝之县解’（自然的解脱）。”
脂膏作为薪柴有烧尽的时候，但火种却传续下去，没有穷尽。
