这是第二章。
鲁国有个被砍去脚趾的人叫叔山无趾，用脚后跟走路去见孔子。孔子说：“你不谨慎，以前已经犯下这样的祸患了。现在虽然来请教，怎么来得及呢？”无趾说：“我只因不懂世务而轻率地对待自己的身体，所以失去了脚。现在我来，还有比脚更尊贵的东西存在，我要竭力保全它。天无不覆盖，地无不承载。我把先生看作天地，哪知道先生是这样的啊！”孔子说：“我实在太浅陋了。先生为什么不进来呢？请讲讲你的见解。”无趾走了。孔子说：“弟子们要努力啊！无趾是个断了脚的人，还努力求学来弥补以前的过失，何况全德之人呢！”无趾对老聃说：“孔子对于至人来说，恐怕还不够吧？他为什么不停地来向你学习呢？他还追求以奇异怪诞的名声传闻天下，他不知道至人把这些看作是自己的枷锁吧？”老聃说：“为什么不直接使他明白死生一体、可与不可相同的道理，解除他的枷锁，这样或许可以吧？”无趾说：“这是上天给他的刑罚，怎么可以解除呢！”
这是第三章。
鲁哀公问孔子说：“卫国有个相貌丑陋的人，叫哀骀它。男人与他相处，想念他不舍得离开。女人见了他，请求父母说：‘与其做别人的妻子，不如做这位先生的妾。’这样的女人已有十几个了，而且还在增加。从未听说他倡导什么，只是常常应和别人而已。他没有君主的地位来拯救别人的死亡，没有积聚的俸禄来填饱别人的肚子。而且相貌丑陋使天下人惊骇，他只是应和而不倡导，智慧不超出日常范围，然而无论男女都亲附他。这必定有不同于常人的地方。我召他来看，果然相貌丑陋足以惊骇天下。但和我相处不到一个月，我就对他的为人产生了兴趣；不到一年，我就完全信任他。国家没有宰相，我把国事委托给他。他漠然无心，而后才应承，漫不经心好像要推辞。我自感惭愧，终于把国事交给了他。没过多久，他就离开我走了。我忧闷若有所失，好像在这个国家没有人和我共欢乐了。他究竟是什么样的人呢？”
孔子说：“我曾经出使楚国，正巧看见一群小猪在刚死去的母猪身上吃奶，一会儿突然惊慌起来，都抛开母猪逃走了。因为母猪已经看不见自己，也不像活着的样子了。小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，而是爱那主宰形体的精神。战死沙场的人，安葬时不用饰有羽毛的旌旗；被砍掉脚的人的鞋子，不会再去爱惜。这都是因为失去了根本。为天子做嫔妃的，不剪指甲，不穿耳眼；娶了妻子的人只能在外服役，不能再进宫。保全形体尚且足以使人留下，何况德行完备的人呢！现在哀骀它不说话就能取信于人，没有功业就能使人亲近，让人把国事委托给他，还唯恐他不接受，这一定是‘才全’而‘德不形’的人。”
哀公说：“什么叫‘才全’？”孔子说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化、命运的流行。它们日夜交替出现在我们面前，而人的智慧却不能窥见其起始。所以它们不足以扰乱本性的和谐，不能侵入心灵。要使心灵平和、愉悦、通达而不失怡悦；使心境日夜不间断地随物保持春和之气，在与外物接触时和谐应时而生。这就叫‘才全’。”哀公说：“什么叫‘德不形’？”孔子说：“平，是水静止到极致的状态。它可以作为法则，内心保持平静而外表不动荡。德，是保持平和修养而成的。德不外露，万物自然亲附不离。”
后来哀公把这话告诉闵子骞说：“起初我治理天下，执掌法纪而忧虑百姓的生死，自以为是最通达的了。现在我听到至人的言论，恐怕我没有其实，轻率地使用我的身体而丧失了国家。我和孔丘，不是君臣关系，而是以德相交的朋友罢了。”
这是第四章。
跛脚、驼背、缺唇的人去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他，再看到形体健全的人，反而觉得他们的脖子太细长了。脖子上长着大瘤子的人去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他，再看到形体健全的人，反而觉得他们的脖子太细长了。所以德行有所长，形体上的缺陷就会被遗忘。人们不遗忘所应当遗忘的（形体），却遗忘所不应当遗忘的（德行），这才是真正的遗忘。
所以圣人悠游自得，把智慧看作祸根，把誓约看作胶漆，把德行看作交接的手段，把工巧看作商贾的行为。圣人不图谋，哪里用得着智慧？不砍削，哪里用得着胶漆？没有丧失，哪里用得着德行？不做买卖，哪里用得着商贾？这四种品德是天生的，天生的禀赋就是自然的食粮。既然禀受于自然，又哪里用得着人为呢？
这是第五章。
有人的形体，没有人的情感。有人的形体，所以与人同类；没有人的情感，所以是非不会扰乱自身。渺小啊，属于人的方面；伟大啊，独能与自然相合。
惠子对庄子说：“人本来就没有情吗？”庄子说：“是的。”惠子说：“人如果没有情，怎么能称为人呢？”庄子说：“道给了人容貌，天给了人形体，怎么不能称为人呢？”惠子说：“既然称为人，怎么会没有情？”庄子说：“这不是我所说的情。我所说的无情，是说人不因为好恶损害自己的本性，常常顺应自然而不人为地增益生命。”惠子说：“不人为增益，怎么能够保全自己的身体？”庄子说：“道给了人容貌，天给了人形体，不要因为好恶损害自己的本性。现在你放纵你的心神，劳累你的精力，靠着树干吟咏，倚着枯槁的梧桐打瞌睡。天给了你形体，你却用‘坚白论’来自鸣得意。”
这是第六章。
大宗师
知道自然的作用，知道人的作为，就达到极致了。知道自然的作用，是顺应自然而生的；知道人的作为，是用自己的智慧所知道的，去保养智慧所不知道的，享尽天年而不中途夭折，这是智慧的极致了。虽然如此，还有问题。智慧有所依赖然后才能恰当，但所依赖的对象却是变化不定的。怎么知道我所说的自然作用不是人为呢？所说的人为不是自然作用呢？况且必须有“真人”然后才有“真知”。什么叫真人？古时候的真人，不违逆少数，不追求成功，不谋虑事情。像这样的人，错过时机不后悔，顺利得当不得意；像这样的人，登高不发抖，下水不沾湿，入火不灼热。这是智慧能达到道的境界才能如此。古时候的真人，睡觉不做梦，醒来无忧愁，吃饭不求美味，呼吸深沉绵长。真人的呼吸直达脚跟，众人的呼吸只在咽喉。争辩中屈服的人，他的言语就像在喉头堵塞。嗜欲深的人，他的天赋灵机就浅薄。古时候的真人，不知道喜欢活着，不知道厌恶死亡；出生不欣喜，入死不拒绝；无拘无束地去，无拘无束地来罢了。不忘记自己的来源，不寻求自己的归宿；接受生命而欣喜，忘掉死生而复归自然。这就叫不用心智去损害道，不用人为去辅助天。这就叫真人。
像这样的人，他的心志专一，他的容貌寂静，他的额头宽大。凄冷时像秋天，温暖时像春天，喜怒如同四时变化，与万物相宜而无人知道他的底蕴。所以圣人用兵，灭亡了敌国而不失去民心；恩泽施及万世，不是为了偏爱世人。所以乐于与外物相通的，不是圣人；有所亲厚，不是仁人；择时而动，不是贤人；不能通达利害，不是君子；追求名声而丧失自我，不是士人；丧失自身而失去真性，不是役使别人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，都是被别人役使，使别人安适，而不能使自己安适的人。
古时候的真人，他的形象高大而不崩坏，好像不足却又不承受；他性格坚毅而不固执，胸怀宽广而不浮华；他神情舒畅好像很高兴，一举一动好像不得已；他内心充实而面色可亲，德行宽厚而令人归依；他气度恢宏好像很广大，高远超迈不可限制；他连绵不断好像很闭藏，心不在焉好像忘记了要说的话。他把刑法作为本体，把礼仪作为羽翼，把智慧当作时变，把德行当作遵循。把刑法作为本体，是从容地去实行杀罚；把礼仪作为羽翼，是为了在世间行事；把智慧当作时变，是出于不得已而应付事务；把德行当作遵循，就像有脚的人都能登上山丘一样平常，而人们却真以为他是勤于行走的人。所以他所喜好的是浑一，他所不喜好的也是浑一。浑一是一，不浑一也是一。当他浑一时，与自然为伍；当他不浑一时，则与人事为伍。天与人不相违背，这就叫真人。
泉水干涸了，鱼儿困在陆地上，互相用湿气吹嘘，用唾沫湿润，不如在江湖里互相忘记。与其赞誉尧而非议桀，不如把两者都忘掉而融于大道。大地负载我的形体，用生命使我劳苦，用老年使我安逸，用死亡使我安息。所以善待我生命的，也正是善待我死亡的原因。
死和生是命定的，就像黑夜和白天一样永恒，是自然的规律。人有不能干预的，这都是事物的实情。人们认为天是生命之父，而终身爱戴它，何况那卓然独立的道呢！人们认为国君的权威超过自己，而愿意为他效死，何况那真实无妄的道呢！
把船藏在山谷里，把山藏在深泽中，可以说是很牢固了。然而半夜里有力气的人把它背走，睡着的人还不知道呢。把小的东西藏在大的地方是适宜的，但还是会丢失。如果把天下藏在天下里就不会丢失了，这是万物永恒的至理。仅仅获得了人的形体就那么欣喜。像人的形体，千变万化而没有穷尽，那快乐能计算得清吗？所以圣人要遨游于万物不会丢失的境地而与之共存。对少年、老年、生、死都善于安顺的人，人们尚且效法他，何况那维系万物、一切变化所依赖的道呢！
道，是真实有信验的，没有作为，没有形迹；可以心传而不可口授，可以心得而不可目见；它自己就是自己的本根，在没有天地之前，自古以来就存在；它使鬼神神灵，生出天和地；它在太极之上却不算高，在六极之下却不算深，先于天地存在却不算久，长于上古却不算老。狶韦氏得到它，用来提举天地；伏羲氏得到它，用来合于元气；北斗星得到它，终古不改变方位；日月得到它，终古运行不息；堪坏得到它，用来入主昆仑山；冯夷得到它，用来巡游大川；肩吾得到它，用来安居泰山；黄帝得到它，用来登上云天；颛顼得到它，用来居处玄宫；禺强得到它，用来立于北极；西王母得到它，用来坐镇少广山，无人知道她的起始，无人知道她的终结；彭祖得到它，从有虞时代活到五霸时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统治天下，死后乘驾东维星、骑坐箕尾星，而与众星并列。
这是第一章。
南伯子葵问女偊说：“您的年纪很大了，但面色却像孩童，为什么呢？”女偊说：“我得道了。”南伯子葵说：“道可以学得到吗？”女偊说：“不，不可以！你不是那种能学道的人。卜梁倚有圣人的才质却没有圣人的道，我有圣人的道却没有圣人的才质。我想用道来教导他，也许他真的能成为圣人吧！即使不能，用圣人之道告诉有圣人之才的人，也是容易领悟的。我还是持守着道来告诉他，三天之后他能把天下置之度外；已经把天下置之度外了，我又持守，七天之后他能把万物置之度外；已经把万物置之度外了，我又持守，九天之后他能把生命置之度外；已经把生命置之度外了，然后能如朝阳般彻悟；彻悟之后能见到独立无待的道；见到独立无待的道之后能不受古今时间的限制；不受古今时间限制之后能进入不死不生的境界。杀灭生命的并不死，产生生命的并不生。道作为物，无不送迎，无不毁灭，无不生成。这叫做‘撄宁’。撄宁，就是在纷扰中保持宁静。”南伯子葵说：“您从哪里听到这些道理的呢？”女偊说：“我从副墨（文字）的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵（诵读）的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明（见解明彻）那里听到的，瞻明从聂许（附耳私语）那里听到的，聂许从需役（勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（深远虚寂）那里听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（迷茫之始）那里听到的。”
这是第二章。
子祀、子舆、子犁、子来四个人互相谈论说：“谁能把‘无’当作头，把‘生’当作脊梁，把‘死’当作尾骨；谁知道死生存亡是一体的，我就和他做朋友。”四个人相视而笑，心心相印，于是相互结为朋友。不久子舆生病了，子祀去看望他。子舆说：“伟大啊！造物者把我变成这样一个拘挛的人。”腰弯背驼，五脏的血管朝上，面颊隐藏在肚脐下，肩膀高过头顶，颈椎隆起指向天空，阴阳二气错乱不和。但他心里闲适若无其事，蹒跚地走到井边照看自己，说：“唉！造物者又要把我变成这样一个拘挛的人吗？”子祀说：“你厌恶这样吗？”子舆说：“不，我怎么会厌恶呢！假使把我的左臂变成鸡，我就用它来报晓；假使把我的右臂变成弹弓，我就用它来打斑鸠烤了吃；假使把我的臀部变成车轮，把我的精神变成马，我就乘着它，哪里还要别的车马呢！况且获得生命，是适时；失去生命，是顺应。安心适时而顺应变化，哀乐就不能侵入心中，这就是古人所说的‘悬解’（自然的解脱）。不能自我解脱的人，是被外物束缚住了。况且人不能胜过天由来已久了，我又有什么厌恶的呢？”
不久子来生病了，喘着气快要死了。他的妻子儿女围着他哭泣。子犁去看望他，说：“去！避开！不要惊动将要变化的人！”他靠着门对子来说：“伟大啊！造化者！又要把你变成什么呢？要把你送到哪里去呢？要把你变成老鼠的肝吗？要把你变成虫子的臂膀吗？”子来说：“儿子对于父母，无论东西南北，唯命是从。阴阳对于人，无异于父母。它要我死而我不听从，我就太蛮横了，它有什么过错呢？大地负载我的形体，用生命使我劳苦，用老年使我安逸，用死亡使我安息。所以善待我生命的，也正是善待我死亡的原因。现在有一个铁匠铸造金属器物，金属跳起来说：‘我一定要成为镆铘宝剑！’铁匠必定认为这是不祥的金属。现在一旦被铸成人的形体，就说：‘我是人啊！我是人啊！’造物者必定认为这是不祥的人。现在把天地当作大熔炉，把造化当作大铁匠，到哪里去不可以呢！”子来说完话酣然睡去，又自在地醒来。
这是第三章。
子桑户、孟子反、子琴张三人互相结交为友，说：“谁能相交于无心之交，相助于无心相助？谁能登上云天，遨游于雾中，循环于无穷，互相忘却生命，没有终结穷尽？”三人相视而笑，心心相印，于是相互结交为友。不久子桑户死了，还没有下葬。孔子听说了，派子贡去助理丧事。子贡看到他们一个人编曲，一个人弹琴，互相唱和道：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经返璞归真了，而我们还在做人啊！”子贡快步上前说：“请问对着尸体唱歌，合乎礼仪吗？”两人相视而笑说：“他哪里懂得礼的真意！”子贡回去后，告诉孔子说：“他们是什么人啊？修养德行却无视礼仪，对着尸体唱歌，脸色不变，无法形容他们。他们是什么人啊？”孔子说：“他们是游于方域之外的人，我是游于方域之内的人。方外和方内不相干，而我却让你去吊唁，我太浅陋了！他们正与造物者为友，而遨游于天地元气之中。他们把生命看作多余的赘瘤，把死亡看作脓疮的溃破。像这样的人，又哪里知道死生先后的分别呢！借助于不同的物体，寄托于同一的身体；忘却肝胆，遗弃耳目；反复终始，不知端倪；茫然徘徊于尘世之外，逍遥于无为的境地。他们又怎能不厌其烦地拘守世俗的礼仪，表演给众人观看呢！”子贡说：“那么先生您依从哪一方呢？”孔子说：“我，是受自然刑罚的人。虽然如此，我与你共同追求方外之道。”子贡说：“请问有什么方法呢？”孔子说：“鱼相适于水，人相适于道。相适于水的，挖个池塘来供养；相适于道的，无所事事而心性安定。所以说：鱼在江湖里互相忘记，人在道术里互相忘记。”子贡说：“请问什么是畸人（不合于俗的人）？”孔子说：“畸人，就是异于常人而合于自然的人。所以说：自然的小人，是人间的君子；人间的君子，是自然的小人。”
这是第四章。
颜回问孔子说：“孟孙才的母亲死了，他哭泣没有眼泪，心中不悲伤，守丧不哀痛。没有这三者，却以善于处理丧事而闻名鲁国。难道有不具其实而能得到虚名的吗？我觉得很奇怪。”孔子说：“孟孙氏已经尽了居丧之礼了，超过了懂得丧礼的人，只是他想简化却做不到，实际上已经有所简化了。孟孙氏不知道什么是生，不知道什么是死。不知道贪恋生，不知道惦记死。他像是正在变化为某物，以等待他所不知道的变化而已！况且正在变化，怎么知道没有变化呢？正在没有变化，怎么知道已经变化了呢？我和你，恐怕都还在做梦没有醒吧！况且孟孙氏认为人只有形体的变化而没有心神的损伤，只有躯体的转化而没有真正的死亡。孟孙氏特别清醒，别人哭他也哭，这就是他所以那样的原因。人们互相称说‘这是我’，哪里知道我所说的‘这是我’究竟是不是我呢？况且你梦为鸟便飞上高天，梦为鱼便潜入深渊。不知道现在说话的我，是醒着呢，还是在梦中呢？突然达到适意境界而来不及笑出来，从内心发出笑声而来不及事先安排。安于自然的安排而顺应变化，就能进入寥廓无涯的天道境界。”
这是第五章。
意而子去见许由，许由说：“尧教你什么了？”意而子说：“尧对我说：‘你必须亲身实行仁义，明辨是非。’”许由说：“那你为什么还来我这里呢？尧已经用仁义给你施行了黥刑，用是非给你施行了劓刑，你将凭什么遨游于逍遥放荡、无拘无束、变化流转的境界呢？”意而子说：“虽然如此，我还是希望游于这个境界的边缘。”许由说：“不行。盲人无法欣赏眉目颜色的美好，瞎子无法观赏彩绣服饰的华丽。”意而子说：“无庄忘记了自己的美丽，据梁忘记了自己的力气，黄帝忘记了自己的智慧，都是在熔炉锤锻之间锻炼成的。怎么知道造物者不会平息我受黥刑的伤痕、修补我受劓刑的残缺，使我恢复完整的形体来追随先生呢？”许由说：“唉！这是不可知的啊！我给你说个大概吧：我的大宗师啊！我的大宗师啊！调和万物不是为了义，恩泽及于万世不是为了仁，长于上古不算老，覆载天地、雕刻众物的形象不是为了巧。这就是逍遥游的境界啊！”
这是第六章。
子舆和子桑是朋友。连绵的雨下了十天。子舆说：“子桑恐怕要饿病了吧！”于是包了饭送去给他吃。到了子桑的门前，听到里面好像唱歌又好像哭泣，弹着琴唱道：“父亲啊！母亲啊！天啊！人啊！”声音微弱而诗句急促。子舆进门，说：“你唱歌吟诗，为什么这样？”子桑说：“我在思索使我落到如此极度贫困的原因，却想不出来。父母难道要我贫困吗？天没有偏私地覆盖，地没有偏私地承载，天地难道偏要我贫困吗？探求造成这种情况的原因而得不到。然而我到了如此绝境，是命吧！”
这是第七章。
应帝王
啮缺问王倪，问了四次而四次都说不知道。啮缺高兴得跳起来，跑去告诉蒲衣子。蒲衣子说：“你现在知道了吗？有虞氏比不上泰氏。有虞氏还怀藏仁义来笼络人心，虽然也能得人心，但未曾超脱外物的牵累。泰氏睡觉时安闲舒缓，醒来时逍遥自得。任凭别人把自己称作马，任凭别人把自己称作牛。他的智慧真实无伪，他的德性纯真，未曾陷入外物的牵累。”
这是第一章。
肩吾见到狂人接舆。狂人接舆说：“日中始对你说了什么？”肩吾说：“他告诉我，做国君的凭自己的意志制定法度，人们谁敢不听从而被感化呢？”接舆说：“这是欺骗人的德行。这样治理天下，就像在大海里凿河，让蚊子背山一样。圣人治理天下，是治理外在吗？先端正自己然后推行，任人各尽所能罢了。况且鸟尚且知道高飞来躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏在社坛底下以避免烟熏铲挖的祸患，难道人还不如这两种虫子吗？”
这是第二章。
天根在殷阳游览，走到寥水岸边，恰巧遇到无名人，就问：“请问怎样治理天下？”无名人说：“走开！你这个鄙陋的人，怎么问这种令人不快的问题！我正要和造物者交游；厌烦了就乘着轻盈虚无的鸟，飞出六极之外，遨游于无何有之乡，安处在广阔无边的旷野。你又何必用治理天下的梦话来扰乱我的心呢？”天根又再问。无名人说：“你游心于恬淡之境，合气于漠然无为，顺应万物的自然本性而不掺杂私意，天下就治理好了。”
这是第三章。
阳子居去见老聃，说：“假如有这样一个人，敏捷果敢，洞彻明达，学道精勤不倦。这样的人可以和明王相比吗？”老聃说：“在圣人看来，这样的人就像官府小吏被技艺所累，劳苦形体、扰乱心神的人。况且虎豹因为皮毛有花纹而招来田猎，猕猴因为敏捷、猎狗因为会捕狸而招来拴缚。像这样的人，可以和明王相比吗？”阳子居惭愧地说：“请问明王是怎样治理的？”老聃说：“明王治理天下，功绩覆盖天下却好像与自己无关，教化施及万物而百姓不觉有所依赖。有功德却无法称说，使万物各得其所而自喜。立足于不可测度的境地，而游于虚无之中。”
这是第四章。
郑国有个神巫叫季咸，能预知人的死生存亡、祸福寿夭，预言哪年、哪月、哪旬、哪日发生，灵验如神。郑国人见到他，都躲开跑掉。列子见到他，心醉神迷，回来告诉壶子，说：“原先我以为先生的道术最高了，现在又有更高的了。”壶子说：“我教你的只是表面的东西，还没有教给你实质，你就以为得道了吗？一群雌鸟而没有雄鸟，又怎么能生出蛋来呢！你用表面的道与世周旋，必定暴露自己，所以让人家看透了你的面相。你试着带他来，给我看看相。”第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来对列子说：“唉！你的先生要死了，不能活了，过不了十天了。我看到了怪异的征兆，看到了湿灰。”列子进去，泪水沾湿衣襟，把季咸的话告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是阴静之象，不动不止。这大概是看到我闭塞了生机。你再和他来看看。”第二天，列子又带季咸来见壶子。季咸出来对列子说：“幸运啊！你的先生遇见我了。有救了，完全有生气了。我看见他闭塞的生机开始活动了。”列子进去告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是天地间的生气，名实不入于心，生机从脚跟升起。这大概是看到我好转的生机了。你再和他来看看。”第二天，列子又带季咸来见壶子。季咸出来对列子说：“你的先生精神恍惚，我无法给他看相。等他心神安宁了，我再给他看相。”列子进去告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是太虚之象，没有征兆可寻。这大概是看到我阴阳平衡的气机了。鲸鱼盘桓之处成为深渊，静止的水流成为深渊，流动的水流成为深渊。深渊有九种，我给他显示了三种。你再和他来看看。”第二天，列子又带季咸来见壶子。季咸还没站稳，就惊慌失色地逃走了。壶子说：“追上他！”列子追赶不上，回来报告壶子说：“已经没影了，已经消失了，我追不上他。”壶子说：“刚才我显示给他看的是未曾超出我的根本大道。我和他随顺应变，他不知我究竟如何，因顺外物变化，如同草随风倒，如同水随波逐流，所以他逃走了。”此后列子自认为没有学到什么，就回家了。三年不出门，替妻子烧火做饭，喂猪如同侍候人一样，对事物无所偏爱。摒弃浮华，返璞归真，安然独立于尘世之外，在纷纭的世界中持守真朴，终身如此。
这是第五章。
不要做名誉的承载者，不要做谋略的府库，不要承担俗事，不要做智慧的主宰。体悟无穷的大道，游心于无迹之境；享尽天赋的本性，而不自以为有所得。至人用心如同镜子，物来不迎，物去不送，如实反映而不藏留，所以能够胜物而不被物损伤。
南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵与忽常常在浑沌的地界相遇，浑沌待他们很好。儵与忽商量报答浑沌的恩德，说：“人都有七窍用来看、听、饮食、呼吸，唯独浑沌没有，我们试着给他凿开。”于是每天凿一窍，到了第七天浑沌就死了。
