叙说： 有良机而没有合适的人去执行就会失败，有合适的人而没有正确的方法也会失败。所以《易经》说：“追逐山鹿而没有虞人引导，只会深入山林；君子见机行事，不如舍弃，前往会有困难。”因此圣人观察时势而运用相应的符契，顺应时机而处理事务，所以能在手掌之内掌握生杀大权，在天下成就功业。《易经》说：“君子怀藏才器于自身，等待时机而行动。”所以圣人将天机保存在灵台（心神）之中，以观察时机变化。收敛时能自我超越，施展时能胜过他人，明察时不见形迹，运用时没有穷尽。《易经》说：“阴阳变化莫测叫做神。”而《阴符经》的意象正与此相似。所以圣人这不可测度的符契，能够陶铸均衡天下而无人怨恨。天是地主宰，道是德行的君王，所以圣人尊奉地而效法天，立德行而遵行大道，取天道作为治理的首要准则，彰明地德以奉行。《易经》说：“于是顺承天道，等待时机而行动。”因此圣人将要有所作为时，必定先观察天道的盈虚变化，然后把握而施行。行事顺应时机，就不会有失策。《易经》说：“遵循天道而奉行天时。”
昌
圣人效法地而尊奉天，立德行而遵行大道。处于天地道德之间，建立莫大功业的人，没有不凭借“五贼”而成功的。“五贼”，第一是贼取天命，第二是贼取物利，第三是贼取时机，第四是贼取功业，第五是贼取神机，这是皇帝、君王、霸主权变之道。所以圣人观察其机枢而响应，揣度其时机而运用。因此姜太公建立霸业典制而灭亡殷朝，施行三种教化而治理周室，岂不是顺应时势、把握时机，驾驭“五贼”吗？所以圣人在皇、王之道中确立根本，在权、霸之术中顺应时机，经邦治国、修养身心，“五贼”都完备了。那么天下就会望风归从，竭尽性命也无人计较恩怨。这才叫做有道之“盗”，无形之“兵”。唉，没有比这更大的“寇”了。将“五贼”的道理存于心中，擒纵掌握在手，修养自身、辅佐世道，没有比这更高明的了。《阴符经》说：“能明见者昌盛”，不正是应该的吗？
身
人心，是身体的主宰，魂的宫殿，魄的府邸。想要施行“五贼”之道，没有比心更重要的了。有所图谋，必须合乎天道。这样，宇宙虽然广大，观察它只在掌中；万物虽然众多，生杀控制不离方术之内。那么，明白了天地都不足以因其遥远、深厚而尊贵，何况耳目之前的俗物呢？
机
所谓“杀机”，是两个朝代更替的萌芽，万千人生死的征兆，处于风云雷电未通、天地玄黄流血的时期。所以天发生变化时，就会龙现于田野，蛇游于道路，这是天地交战的征兆，所以说“龙蛇起于陆地”。人发生变化时，就会在春季行秋季的政令，奖赏叛逆、惩罚忠良，这是天地颠倒堕落的征兆，所以说“天地翻覆”。天与人的机兆同时发动，即使千变万化，成败的关键就已经决定了。
藏
仁者必定有勇，勇者未必有仁；智者能显得愚钝，愚者未必能显得智慧。所以圣人时运通达时就展现其巧妙而建立功业，时运不济时就显露其笨拙而隐藏行迹。所以孔明在《将苑》序中说：“姜太公八十岁才被任用，并非怀才不遇，而是为了审慎选择明主。”唉，在性命运数巧妙与笨拙的时机，能够洞识通达、把握出仕与隐居的形势，就可以观察变化、体察机宜，运用“五贼”。之所以如此，是因为圣人能够深谋远虑、洞察幽微，行动不失去时机，观察天道、预料人事，顺应时机而作为。所以《易经》说：“知道进退存亡的道理而不偏离正道的人，大概只有圣人吧？”
静
人体的九窍，对应天上为九星，对应地上为九州，对应人体为九窍。九窍的气不正，所以说受到邪气侵袭。受邪则意识作用偏颇，意识作用偏颇就不能把握机枢、观察变化。所以九窍的关键在于“三要”，姜太公说就是：耳、目、口。耳目口，是心的辅助，是精神的出入门户，是智慧的枢纽机关，关系到人的祸福。耳朵不聪就不能分辨声音，眼睛不明就不能看见机兆，口无节制就不能施行号令。这“三要”不精，对上不能治理国家，对下不能治理家庭，何况是用兵呢？用兵关系人的性命，国家的存亡，动静之间，没有小事，怎能轻易使用？
人
火从木头中产生，火燃起木头就被焚毁；国家内部滋生奸邪，奸邪深重国家就会混乱。也像蚕能作茧，茧成却会杀其身；人能生出事端，事端烦杂就会危害其命。不是至圣之人不能修养身心、修炼德行，在祸患未萌生时预防，在动乱未发生前治理。十围粗的大树，起于细小的幼苗；百仞高的台基，起于脚下的垒土；治理小恶时不警惕，必定酿成大祸。唉，木头不摩擦，火无从生出；国家没有乱政，奸邪无从滋生。做事有始有终，是非就不会扰动。能明白这个道理的，大概只有圣人吧？
安
万物盗取天地的精气以生成，人盗取万物的形体以利用，万物盗取人的力量以种植。彼此相互“盗取”，各得其所，却都不知道是万物在化育。所以善于运用机宜的人，效法这三件事，以道的“盗取”方式来获取万物，万物也知晓被“盗取”的道理。之所以能这样，贵在得其时，贵在得其机。所以说，合于时令而饮食，则身体百骸安和；顺应机宜而行动，则万种变化安宁。违背时令、错失机宜，就会产生祸乱。
神
老子说：“功成而不据为己有，作为而不自恃。”这是保全生命、树立德行的根本。那些小人，贪图财物就不惜用生命去追逐利益，爱惜名声就用强力去争夺功劳，夸耀神奇事迹以求神名，万物都嫉妒他，必定丧失性命。想要增益反而招来损害，这就没有达到“神”的境界。君子建立大功而不自恃，在祸患未萌时加以预防，自己退让而进用他人，推崇谦让而利益万物，万物都拥戴他；所以不掠夺其利益。自身发挥神智，不与万物相争，万物都谦让他，不居于其后。看似受损反而招来益处，因此达到“至神”的境界。所以老子说：“妄为的会失败，执着的会失去。”这话确实对啊。
圣
假如千年出一圣人，五百年出一贤人，这是顺应日月运行定数而生，而大人物与小人物就确定了。大人物出世，应和明德而建立圣功；小人得势，就会废弛正纲而生出祸乱。所以姜太公向周文王进言，知道人心所向而自己归来；晋代刘琨上表给琅琊王司马睿，识得天时但未背离（中原）；汉朝王陵的母亲自杀，是知道明主必然兴起；战国赵括的母亲未被诛杀，是预见赵军必定失败。所以天道人事，贤者可以预先知晓。辅佐了不该辅佐的人，会遭受灭族之祸。所以《易经》说：“长子统帅军队，开国承家；小人不可任用，否则必使国家混乱。”
命
成败之道尚未显现，生死之机尚未发动时，小人只能看见表象，君子却能知晓根源。所以易见而难知，看见近的而知晓远的。看见机兆的人趋时就利，但多不能保全天年。知晓机枢的人推究起始而把握终局，所以必定能保全其性命。
倍
盲人善于听，因为精神专注于耳；聋人善于看，因为心神专注于目。他听的时候，精神就专一于耳；他看的时候，心神就专一于目。耳朵和眼睛，交替作为运用的“老师”，在应当专注使用的时候，利益在于断绝另一感官的干扰。心志所专注，则没有什么事不精通，尚且能获得十倍的利益，何况是反复专注于此呢？以此方法运用，经过三思，精诚专一，顺应时机的隐显，把握机宜决定出仕或隐居。以此用兵，必定获得万倍的胜利。
物
人心不会无故而动，生与死，都是因为外物而引发。外物扰动则心生，外物静止则心死。生死的状态，不就是因为物吗？
目
眼睛是精神的门户，精神是心的主宰，精神的出入，无不经由眼睛。所以能看见机兆的人，无不重视眼睛；能知晓机枢的人，无不重视心。
蠢然
道并非为了万物而创造春天，万物感受到春气就自己生长；秋天并非为了万物而肃杀，万物感受到秋气就自己凋零。道在生化万物时，不依恃其恩德，不求其回报，所以它的恩德广大；在肃杀万物时，不依恃其威严，不求其畏惧，所以它的威严广大。凡是通过强取而得到的东西小，不强取而得到的东西大，所以圣人不行强取。君王有道或无道，是人民治乱的关键；歌谣或欢乐或哀伤，是年成丰俭的预兆。当时的人不能省察，天地于是降下征兆祥瑞，或是五色云霞腾起，或是日月星辰运行失常，都因国家的风气所致。况且宋景公时因君主失德，荧惑星（火星）停留在心宿（宋国的分野）；等到宋景公承认过失修德，荧惑星退避三舍。用今天的事对比古代，道理清晰如在眼前；以彼例此，何须劳烦心术？所以智者能在人事初露端倪时了悟，而愚者则在星象显现之后仍不明白。
生
老子以“无”为“有”的母亲，以“静”为“动”的君主。“静”，是元气未分化的初始状态，在元气之中成形，所以能生成天地万物。也如同人如果能宏大而清静，其心不扰乱，就能生发、孕育天下万物。
胜
“胜”，是逐渐增长的意思。天地的规律，各自逐渐增长，天增长阳气，地增长阴气。阴阳相互感召，在一昼一夜中，交替为君臣，互相制胜，所以说“阴阳相胜”。开创国家、动用军队，必须顺应天道，也就像金与火相交，不相交就不能制服对方。天尚且不违背规律，何况是人呢？
顺
《易经》说：“刚柔相互摩擦而产生变化。”变化不悖逆，所以叫做“顺”。人修养身心、陶冶性情，尚且不可逆时而行，何况是经邦治国、辅佐世道的雄才呢？
契
至圣之道，幽深玄远，清静无为。无为则没有机心，没有机心则达到至静。乐律历法的精妙，有所变动就能知晓，但“道”的本体是虚无的，无法用律管和历法来测量。这也如同用兵，不暴露其战机，不显露其破绽，即使有智谋之士，又从哪里去制胜呢？
象
“奇器”，是阴阳的运化，所以能产生万物，也如同人心，能创造万事，这就是“象”。“进”，是前进、显现。“进乎象”，就是现象、状态。八卦、六甲，是鬼神隐秘之事，刚柔相制之术，都明明白白地显现其状态、排列在前了。
