经文说：观天之道，执天之行，尽矣。

想要领悟《阴符经》的“道”，就要在这个“观”字上下功夫，不要从别的角度去理解，要专注精神。默默自我观察，忽然间观见（道体）。我能自我观见的那个“观”，即便是前代的圣人、后代的圣人，也都闭口结舌，无法用言语表达《阴符经》的学问就穷尽了。如果还没做到，请从下文探究。为什么呢？“观”，是看，是察。“天”，是自然。“道”，是理。“执”，是持守。“行”，是践行。就是说学道的人，观察体悟天道自然的理，来参悟我们自然的本性。领悟之后，在日常生活行为中持守践行，使之纯熟，片刻不离。《阴符经》的宗旨，就到头了，穷尽了，无法再增加了。这是全经的总纲领，至于天道的具体道理，详细记载在下文。

经文说：天有五贼，见之者昌。

天道，只是一气而已，其变化则为五行。不叫“五行”而叫“五贼”，是用此来形容天道看也看不见，听也听不到。它运行于天地之间，推移寒暑，变迁古今，造化万物，促使新陈代谢，谁觉察到了呢？所以说：天有五贼。 “见”是明察，“昌”是昌盛。意思是观察天道，从一气中有五行的变化；推究我们自身的“道”，从一性中有五常（仁义礼智信）的作用。所谓五常的作用，也是无形无声，非阴非阳，能体现仁，能体现义，善于圆融，善于方正，出入没有固定时间，不知其所在。明白这个的人，他的五常之德会日益光辉昌盛。所以说：见之者昌。

经文说：五贼在心，施行于天。

“五贼”，是天之道。“在心”，是说天道存在于人心。天道存在于心，那么心就是道了，这话说得极好啊！“五贼在心”，大概是圣人担心后世学者观察“天有五贼”，必定会向外界的天去寻求，而不知道向内心的“天”（本性）去寻求。言语说到这个地步，圣人努力为人们阐明“天性”的用意可以说是很恳切了。人们如果能全力在“五贼在心”上用功，当下承当，就像曾子听到孔子说“吾道一以贯之”时，回答“唯”（是的），除此之外，再无其他疑惑。这样领会孔子的意思，岂不痛快？如果还没做到，正应该在“五贼在心”上专心精研体会，直到有所领悟，才知道日常的一切言行，都是我们心性的自然显现，没有其他混杂，这不就是“施行于天”吗？《内观经》说：圣人教人修道就是修心，教人修心就是修道，只是多了个“修”字。孟子说：尽自己的心，就能知道自己的本性；知道自己的本性，就能知道天了。圣人的话，如此简易，如此直接，如此明白，学人还有什么可怀疑的呢？

经文说：宇宙在乎手，万化生乎身。

《通玄经》说：四方上下叫做“宇”，往古来今叫做“宙”。“万化”，是万物的变化。“手”、“身”，指自己。人如果对“五贼在心”的道理，能够深信不疑，明彻透彻，那么即使四方上下的广阔，往古来今的遥远，万物变化的无穷，都一一从自己的心性本源中流出，不再依赖其他。孟子说：万物之理都完备于我自身。反躬自省而诚心诚意，快乐没有比这更大的了。说的就是这个意思。

经文说：天性，人也。人心，机也。

人生来是静的，这是天的本性。所以说：天性，人也。 本性离开了静的状态，动起来就叫做“心”。心，是一身的主宰，是万千变化的关键枢纽。所以说：人心，机也。 《大通经》说：静叫做“性”，心在其中；动叫做“心”，性在其中。“性”这个字，学人不要只当作纸上的话去理解，必须反求自身去参悟，真正有所领悟，才不辜负此生的学问。如果能这样，返本还源，超凡入圣，难道是空话吗？否则，机巧心智日益充满内心，与外物互相争斗消耗，扰乱、泯灭天性，沦落为世俗的虚妄，即使日常应用也不知道，与道悬隔如同天地，这是谁的过错呢？

经文说：立天之道，以定人也。

“立”，是刚正不倚。“天之道”，是体现天性的道。“定”，是镇静。“人”，则是指人欲之心。那天性之道，学到廓然无我的境界，哪还有人欲呢？还没达到这个境界，正需要用功操持存养，以刚正不倚为根本，作为一身的主宰。镇静其人欲之心，使之不能萌发，那么九窍四肢就不会妄动，一身内外都能得到安宁。所以说：立天之道，以定人也。 如果本性没有刚正的特质，懦弱而不能“立”，一动就顺从人欲的私心，放纵乖张，无所不为。像这样想求得天下安宁，是从来没有过的。

经文说：天发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。

“杀”，指威势。“龙蛇”，指潜藏的大物。“起陆”，从地中出来。“反覆”，就是颠倒。天的威杀，是雷霆。时机该静时，它就潜藏其机，寂然无声，人不知道它藏在哪里。时机该动时，它就应时发动，无私无欲，声势赫然，惊震万物，唤醒蛰伏潜藏之物，使其出离幽暗昏沉，各自得以舒畅，万物蒙受其恩泽。人的威杀，是心神的神妙作用。它未发动时，与天道浑然一体，鬼神都不能窥测，何况人呢？一旦外物有所感应，私欲萌生，就丧失了天理的醇厚，肆意发泄虎狼般的狠毒，人受其害，物被其扰，所以圣人感叹说：人发杀机，天地反覆。 是说人心的妄动，怎么能与天地的正道颠倒到这个地步？

经文说：天人合发，万变定基。

“天”，指天道。“人”，指人心。“定”，是不动。“基”，是根本。天道，应时而发，无私无欲，万物蒙受恩泽。人心在应事接物时，也能以无私无欲为主导，这就是“天人合发”了。如果能这样，事物纷至沓来，就像镜子高悬厅堂，即使千变万化，照鉴而无辞。其湛然圆明、寂然不动的本体，未曾受到扰乱。如果有一丝一毫的私欲留存其中，那就落入“人发杀机”了，怎么可能达到“万变定基”呢？

经文说：性有巧拙，可以伏藏。

本元正性，寂然未动，澄澈如太虚，哪有什么巧和拙？经文说“性有巧拙”，是指后天习染而成的习性。习性，有人巧于书写计算，就拙于射箭驾车；善于制陶冶炼，就不能掌握木工绳墨。所以圣人告诫说：可以伏藏。 “伏藏”，是说不要自我炫耀。如果自我炫耀，对自己擅长的必定肆意夸耀，对自己不擅长的必定急于企求。夸耀会丧失品德，企求会耗费真性，两者都是妄念。这样，想用湛然正性去感通万事万物，就几乎不可能了。

经文说：九窍之邪，在乎三要，可以动静。

人身上下，共有九窍，用以通神明的德能，如同房屋的门窗。其中掌管治乱生死的关键有三处，叫做耳、目、口。耳朵听声音，眼睛看颜色，口能言谈辩论，因此能扰动人心，萌生欲望，顺从情欲，丧失本性，九窍于是就变得邪僻了。虽然如此，但对于人来说，耳朵能不听吗？眼睛能不看吗？嘴巴能不说吗？如果说不能，人不是土木，怎么能不听不看不说呢？所以经文说：可以动静。 “可以动静”，是教导后学，对于这三要，有时有所感应，要明察可以听的才听，可以看的才看，可以说的才说；如果不可以，就不听，不看，不说。如果能这样，九窍的邪气就没有萌发的缘由，三要的作用就可以动静得当了。孔子说：不合礼的不要看，不合礼的不要听，不合礼的不要说，不合礼的不要动。如此而已。

经文说：火生於木，祸发必克，奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

木头生火，火旺则木头成灰；国家滋生奸邪，奸邪盛则国家混乱，道理本来就是如此。人的生命，本然的正性湛然清静，与天理浑然一体。等到耳目外通，好恶内起，情欲产生则本性隔绝，精气耗散，还没到天年寿命，就很快走向死亡败坏，这和木头生火、国家生奸有什么不同？圣人垂示这个教诲，是想让后学观察此理，去除情欲，爱惜精气，收敛神思，寂淡无为，始终如一。这样修行，这样炼养，直到功夫圆熟，顿悟本性之真，返本还源，超凡入圣，这就是圣人之道。所以说：知之修炼，谓之圣人。

黄帝阴符经心法卷上

黄帝阴符经心法卷中

蜀潼川六虚散人 胥元一 注解

开示养生章

经文说：天生天杀，道之理也。

“天”，是自然无为。哪里是有意于生杀？只是万物出生，万物死亡，时机到了自然如此。然而有生就有杀，春秋更替，古往今来，是天道恒常的规律。人的生命也是一种物，生死的道理与万物有什么不同？明白这个，对于生有什么可欣喜？对于死有什么可厌恶？听任其自然，心胸浩然安宁，这才是公平地对待养生。如果能这样，就可以乐于体认天道的恒常，游心于生死之外了。

经文说：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。

天地，是万物的父母。子女的生命由父母精气而获得。所以说：天地，万物之盗。 万物盗取天地之气而生，人盗取万物来滋养自身，万物盗取人力而得以成用，这是天、地、人三才相生、相养、相成的正理。而且，万物盗取天地之气而生，窃取雨露滋润而长，随其大小，各自尽天性本分，直到成熟，无不充足。万物盗取天地就是这样。人有生命，首先需要滋养。滋养的关键，在于贵贱贫富各安本分，盗取万物之精华来滋养生命，就像万物对于雨露，适可而止。不要在心中产生非分的欲望，那么内在本性不会丧失，外在不受干扰，身心安静，气血冲和，得以享尽天年，不会中途夭折。这样就可以达到根深柢固、长生久视的妙境，哪里只是保养形体而已？如果违背本分，放纵贪欲，劳扰精神，日夜不休，这就像是爱一只黄雀，却用隋侯的宝珠去弹射它，不也太糊涂了吗？《通玄经》说：古代乐道的人，饮食足以充饥接续元气，衣服足以遮体御寒，不贪得，不多积。眼睛清静而不乱看，耳朵安静而不乱听，闭口而不多言，放下心思而不多虑。没有什么特别快乐，没有什么特别痛苦，没有什么特别喜悦，没有什么特别愤怒，与万物玄妙混同，不分是非。

经文说：三盗既宜，三才既安。

“宜”，是天地以生养万物为适宜，万物以成长繁育为适宜，人以安分知足为适宜，三者都不失其宜，那么天、地、人三才就都得其安宁了。如果天不按时降雨，地不生长万物，是天地的不宜。庄稼不结果实，禽兽不孕育，是万物的不宜。违背本分，放纵贪欲，内扰神气，外伤人伦，是人情的不宜。学人应当取其所宜，去所不宜，内则心神安静，外则人事和悦，万物繁育，灾祸不生，乐享太平之治了。

经文说：故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

“食”，是人滋养形体的，贵在适时，那么五脏充和，百骸康健，乐享性命的情状，过与不及都会生病。这是总结前面“三盗”之宜，以引申“动机”的意义，不过如此而已。人心寂然未动时，澄澈如太虚，有什么可称为“机”呢？一念刚刚萌生，还未显现于外，这是别人不知道，自己独自知道的，这就叫做“机”。人生在世，立身处世，养生应事，有所不免，怎么能不动其“机”？但要体会前面“三盗”之宜，使养生没有过分的欲望，临事没有自私自利之心。事物来临，即使千万件，也就顺应而回应，丝毫不留滞。如果能这样，寂然不动的本体，何尝受到扰乱呢？所以说：动其机，万化安。 倘若有一丝一毫的私欲干扰其“机”，那么万绪纷扰，应付不暇，哪里能有片刻的空闲来返观寂然不动的本体呢？求得片刻的寂然尚且不可能，何况达到“万化安”呢？这和饥饿时吃过头、吃饱了还伤食，有什么不同？

经文说：人知其神而神，不知不神而所以神也。

“人”，指世俗之人。“神”就是显现灵验的鬼神。世俗之人不知道性命的真谛，安分知足，动不动就妄生其心，贪慕分外之物，忧惧祸患。以致向鬼神祈祷，谄媚求取多余的福佑，这就是只知道那些“神”是神，哪里知道我们有“不神”而所以为神的东西呢？况且我们的“神”，虽然看它没有颜色，听它没有声音，但它与天地同德，与日月同明，亘古不变，历经生死而常存。它每日应机起用，千变万化，用之不竭，这叫做微妙，叫做“至神”。生死是大事，而它不随之改变，何况祸福这些琐事呢？孔子生病，子路请求向天地神祇祈祷。孔子说：我祈祷很久了。说的就是这个道理。《关尹子》说：只有圣人能够役使“神”而不被“神”所役使。《通玄经》说：心，是身体的主宰；神，是心的珍宝。《周易》说：所谓神，是就它神妙万物而言的。不必疾速而能速成，不行走而能到达。学人仔细思考，必定能自己领悟。

经文说：日月有度，大小有数，圣功生焉，神明出焉。

这正是精心思考、探求玄妙功夫的验证，学人应当加倍留意。太阳，是阳气的极致，一年运行一周天；月亮，是阴气的极致，一月运行一周天，这就是“日月有度”。三十天是大月，二十九天是小月，这就是“大小有数”。从冬至一阳初生，积累四十五天到立春，三阳开泰，草木萌动，所以说：圣功生焉。 等到惊蛰，乾阳逐渐增长，坤阴退却消散，卦象进入“大壮”，雷声始发，所以说：神明出焉。 在此之前，即冬季，万物归根，神明隐伏，幽幽冥冥，不见其状。比喻“至神”未明，滞于昏暗，如同处于极阴，什么也看不见，触处都是障碍。这是让人观察圣功生化的道理，借鉴为进修的方法，致力于虚静，来探求我们“不神而所以神”的本体。日往月来，孜孜不倦于此，如同母鸡抱蛋，暖气相续，功夫积累不间断，一旦忽然有所省悟，这就是“一阳来复”。《周易》说：从“复”卦可以看到天地之心吧？心既已觉悟，退藏于密，日夜精进修持，神明日益昌盛，智慧光明通达，这就是君子之道增长的时候，不就是“圣功生焉”吗？精进修持久了，功夫纯熟，神智圆明，豁然无滞，纵横自得，左右逢源，逍遥于变化之场，独立于万物之上，不就是“神明出焉”吗？学到这个地步，功夫就到极致了。可以以天地为友，参与造化，蹈水火，御飞龙，游于四海之外，进入“至神”的境界了。盗取外物来养生，是小的“盗”；盗取时光来完成我们修学的功夫，是大的“盗”。所以接下来经文说：其盗机也。

经文说：其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。

“其盗机也”，指的是盗取外物的“机”。“机”这个词，指微小而至为关键的，人的行为举动都由它引发，这难道难以知道、难以看见吗？却说“天下莫能见莫能知”，为什么呢？因为天下人贪生，过于重视厚养生命，被物欲蒙蔽了所发之“机”，所以“莫能见莫能知”。人能转移物欲之心，来探求这个“机”，谁能说看不见呢？这个“机”，君子得到了能“固穷”，小人得到了会“轻命”。得到的“机”是同一个，却有君子小人的区别，是因为他们所体察的有清浊的不同，所习染的有善恶的差异，所以有君子小人的分别。那些习染善的，安守本分，养生知足，固守天然的和气，不因境遇改变而动摇，等待生命自然终结，就像颜回，一箪饭，一瓢水，住在陋巷，别人受不了那种忧愁，颜回却不改变他的快乐。这就是“君子得之固穷”。习染不善的，放纵情欲，违背仁义，贪婪无耻，不顾危险灭亡，就像盗跖横行天下，强暴侵凌，不顾父母兄弟，最后死在东陵。这就是“小人得之轻命”。唉，人的本性都受之于天，本来没有君子小人的分别，由于他们盗“机”的发动，有善与不善，以至于君子小人相差如此之远，能不审慎选择吗？

黄帝阴符经心法卷中