黄帝阴符经心法卷下
蜀潼川六虚散人 胥元一 注解
胜欲复命章
经文说：瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；
“瞽者”，眼睛看不见颜色，他的心专注于耳朵，所以听觉灵敏；“聋者”，耳朵听不到声音，他的心专注于眼睛，所以视觉敏锐。“利”，是耳目的功能，也是人想要的“利”。“师”，是军队。“十倍”，是万倍中的十倍。聋人盲人丧失了耳目的“利”，却得到了善听善视的能力，是因为心志专一。好比学道的人，如果能像聋人盲人一样，专心致志，堵塞聪明之“利”，断绝私欲的根源，使耳目虚闲，心室空静，日渐天理胜而人欲消亡，其功效好比用兵制胜，获得十倍的胜利，这是养神的初级阶段，入道的渐门。学人不能就此满足，更须努力进步，力求达到极致。
经文说：三反昼夜，用师万倍。
“三”就是“三要”（耳、目、口）。“反”，是返回、逆转。“昼夜”，是连续不断。听就追逐声音，看就追逐颜色，说就夸耀口才，这是世俗所崇尚的，终年不知回头，可悲啊！经文说“三反昼夜”，是说逆转耳朵的听觉向内，听于无声；逆转眼睛的视觉向内，视于无色；逆转口的言语向内，辩于无言。三者既已逆转，唯有一性独存，兢业谨慎地持守，昼夜不间断，人欲不能侵入，邪气不能干扰。涵养日益深厚，天理纯粹圆熟，返本还源，复命归根。以此比拟用兵制胜，功效达到万倍。这实在是养神的至妙，修道的至极。《参同契》说：耳、目、口三宝，固塞勿使外泄，精气内通，真人潜于深渊，神游守护于丹田之中。说的就是这个道理。
经文说：心生於物，死於物，机在目。
眼睛，是身体的窗户，是三要中最先作用的，其功能是看。心灵寄托于它就能看见，看见就产生喜爱，喜爱就想得到。私欲一旦萌生，就流荡不返，所以心死于物。古代的至人，眼睛难道不看东西吗？只是他看东西，只是直过而已，心怎么会死于物呢？《老子》说：不显现那些引起欲望的事物，使心不乱。不是不看，只是不见有可贪欲的东西罢了。张真人说：看见物就看见心，没有物心就不显现。这话极妙，为什么？看见物就看见心，看见心就不见物了。人能在看见物的地方，见到自己的真心。彻底明了天地间都是自心显现之处，再没有隐藏，那么哪个是“物”呢？
经文说：天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
万物众多，都禀受于天，而天未曾给予什么。天是“无恩”的，不向万物索取回报，万物自然感戴于天，天的“大恩”就产生了。然而天固然不居其恩，但时机变化，迅雷烈风，震动万物，天的妙用，无不显著。《阴符经》的教诲，以“观天之道”为宗旨，这里说“天之无恩”，是想让为王者观察此理，爱养万民而不自以为仁，百姓自耕而食，自织而衣，安居乐俗，天下自然治理。学人观察此理，视形体如草狗，视利禄如秕糠，忘身以养生，忘知以守德，形体健全，精神复归，与天合一，这不就是“大恩生”吗？至于日常行为，视听喜怒，都是本性的妙用，显现无隐，又和迅雷烈风的变化有什么不同呢？试着说：雷风，是天地的神气，阴阳的妙用。未发动时，鬼神不知其藏于何处；发动时，迅疾猛烈，万物无不震动。比喻人的神气，在隐伏涵养时，一念不动，即使是离朱（明目者）、师旷（善听者）也无法测知其音容；一旦视听喜怒发动，就昭然不可掩盖。人如果能在一念未动时，具足正信之心，开启智慧之眼，观照明了无疑，就允许你知道“雷风”所藏之处；更能于视听喜怒发动时，肯于自己领会你那“迅雷烈风”般的大机大用，无不显著。到此境界，真是《阴符经》学问中的真丈夫了。
经文说：至乐性余，至静则廉。
“至乐”不是荣华适意，而是复归本性的快乐。荣华之乐，是偶然得来的。快乐还没结束，衰败又接踵而至，怎么能算“至”呢？复归本性的快乐，淡然恒常，其乐有余，所以说：至乐性余。 比如有个鄙陋之人，离开家乡，离别亲人，流落他国，很久不归，一旦返家，见到父母兄弟妻子，团圆欢笑，其快乐不可胜言，何况复归本性的快乐呢？久迷尘俗，沉沦苦海，豁然省悟，形体的负累顿时解脱，返归真元初始，忘生忘死，忘古忘今，其快乐又怎么能说得尽？《庄子》说：最大的快乐是没有快乐。说的就是这个道理。“廉”，没有比“至静”更好的了。“至静”，是心无所欲，无所欲就是真正的廉洁。如果没有达到“至静”，即使急切地洁身自好以求廉洁，这也是有想“廉”的欲望之心，哪里是“至廉”呢？《庄子》说：让廉洁之士看守库藏，不如把门关紧而封印，因为他没有贪欲。
经文说：天之至私，用之至公。禽之制在气。
天道默默不言，是“至私”；四时运行不息，是“至公”。比喻天命之性，湛寂常存，是人的“至私”。发动则表现为眼耳鼻舌身意的见闻嗅言觉触思虑等作用，如同四时运行，没有偏爱，是本性根本的“至公”。推究本性根本的“公”，施行于家、国、天下，哪有不公的呢？虽然如此，这只是说到它的表面，还没涉及它的实质。不如反求于自身，豁然自得。那别人无法得知的，这又是我们“至私”的极致，得到这个“至”，就“无我”了。“我”尚且没有，又哪里有人情偏爱的私心呢？如果能这样，真诚的本性得以保存，应对待人平等无别，尊敬自己的长辈从而推广到尊敬别人的长辈，爱护自己的小孩从而推广到爱护别人的小孩，天下就可以在手掌上运转，哪里还需要推究本性的“公”呢？如果既不明白本性的“私”，又不能推行本性“公”的作用，心中存的只是人欲而已。那样徇私纵欲，使气刚强，能不像这样的人很少。圣人仁爱，总是善于救助人，所以在“用之至公”之后，接着说：禽之制在气。 以勉励未觉悟的人，使他们知道纵欲使气对本性的危害，应当勤勉用力地克制（“禽”同“擒”，制服），使私欲之心不动，刚强之气不生，返归于虚静，恢复湛然正性，岂不是很好吗？如果一念之欲不止，一忿之气不息，丧失本性，伤害和气，祸及自身和亲人，反而被“气”所制伏，这是谁的过错呢？孟子说：持守心志，不要滥用意气。《老子》说：心驱使气叫做逞强，事物壮盛就会衰老，这叫做不合于道，不合于道就会早亡。
经文说：生者，死之根，死者，生之根。
“生”是人所喜悦的，“死”是人所厌恶的。心里一味贪生，过度荣养，因保养而伤害生命，所以贪生反而是致死的根源。所以说：生者，死之根。 百念灰冷，寂淡无为，保全本性真气，不亏损自身，所以“心死”（无贪生之念）反而是保全生命的根本。所以说：死者，生之根。 从前广成子住在崆峒山，修身一千二百年，他的形体未曾衰老，就是遵循此道。他对黄帝说：至道的精髓，幽深渺茫。至道的极致，昏昏默默。不看也不听，持守精神归于静寂。形体将自然端正，一定要静，一定要清。不要劳累你的形体，不要摇荡你的精神，身体才能长生。这是保养生命的关键。最高的理论则不是这样，本性没有生死，出来就是生，进去就是死。为什么呢？生于此的必定死于彼，然后才有生于此的；如果没有死于彼的，怎么会有生于此的呢？所以，这里的“生”以那里的“死”为根源，这里的“死”又成为那里的“生”的根源。生而复死，死而复生，出机入机，如同圆环没有开端。谁能在死生出入中，探究到那与生死同出同入、未曾生、未曾死的本体呢？明白了这个，生死的根源就断绝了，就能独立永存而不变了。《庄子》说：已经忘却生命了，然后能如朝阳般明彻，明彻之后能见到独一无二的道，见到独一无二的道之后能超越古今，超越古今之后能进入不死不生的境界。现在哪里能找到如朝阳般明彻的人，和他谈论这个呢？
经文说：恩生於害，害生於恩。
满足嗜欲，增长好恶，世人认为这有益于生命。哪里知道欲望过胜，天性就消亡了，害处没有比这更大的。所以说：恩生於害。 摒弃嗜欲，排除好恶，世人认为这无益于生命。哪里知道欲望去除，天性就保全了，恩德没有比这更大的。所以说：害生於恩。 由此看来，君臣父子之间，兄弟朋友相处，恩与害的道理，怎么能固定呢？就像阴阳，就像晴雨，没有绝对纯粹而不混杂，恒定而不变化的，只有“道”是永恒的。体道的人淡漠虚静，返身于未生之前，坦坦然快乐无穷，恩与害跟我有什么关系呢？学问还没达到这个境界，正需要在得宠时想到可能受辱，居安时思虑可能的危险，这样或许恩宠不失而祸害不及。至于养生的君子，在日常生活起居饮食之间，恩害相生的道理，尤其与此相关，能不谨慎吗？《庄子》说：爱马的人，用筐接马粪，用大蛤壳接马尿，恰有蚊虻叮咬，爱马人拍打不及时，马就受惊咬断勒口、撞坏人头、踢碎胸骨。本意出于爱，结果却造成了损害，说的就是这个道理。
经文说：愚人以天地文理圣，
“愚人”，是说他没有真知。没有真知的人，只是仰观天文，俯察地理，博穷经史，深究阴阳，以为穷尽了圣人之道，哪里知道天地文理、经书子史，只是圣人的残余，如同捕捉鱼兔的竹笼和兔网。只看流而忘了源，执末而弃本，终年不返，不也愚昧吗？所以说：愚人以天地文理圣。 孔子五十一岁还没闻道，于是南行到沛地，拜见老聃。老聃说：我听说你是北方的贤者，你得道了吗？孔子说：还没有。老聃说：你从哪里寻求道呢？孔子说：我从制度度数中寻求，五年了还没得到。老聃说：你又从哪里寻求呢？孔子说：我从阴阳变化中寻求，十二年了还没得到。老聃说：这样看来，天地文理，阴阳度数，都是可以学习、可以求得的。但那不传的妙道，得之于心，才是圣人之道。齐桓公在堂上读书。轮扁在堂下砍制车轮，他放下椎子和凿子，上前问道：请问您读的是什么书？桓公说：是圣人的言论。轮扁说：圣人还在吗？桓公说：已经死了。轮扁说：那么您所读的，是古人的糟粕罢了。那些嗜好糟粕而自称尝到真味的人，哪里值得和他谈论心的微妙呢？
经文说：我以时物文理哲。
“道”就在近处却向远处寻求，就得不到；反身向自身寻求，那么日用常行，事事物物，道无处不在。那些人不懂这个道理，而以天地文理为“圣”去寻求，即使得到了，也只是天地文理，与自己有什么关系呢？所以圣人推己所悟，想让后学也能通达，所以说：我以时物文理哲。 “时物”，是说当下所见的事物。“文理”，是说当下所遇的事情。“哲”，是智慧。事物有巨细，事情有轻重，这是“时物文理”。感应而应对它们，有巨细轻重的辨别，是非文理的判断，如果不是我们本性的真知显现，谁能做到呢？圣人以此垂教，启发后世，让玩味的人觉悟本性真知，返本还源，达到“目击道存”、活泼泼的境界。唉，这哪里只是黄帝如此呢？百姓日常应用都是如此，只是明白的人少罢了。人能在应事接物时，悟到这是本性真智的显现，明了无疑，就可以和黄帝并驾齐驱，登天游雾了。有人问：应事接物就说是黄帝之道，不也浅陋吗？我默然不语。他不停地追问，我不得已而告诉他：人的美丑，照镜子才知道，不照就不知道。心的微妙，感应事物才显现，没有事物心就不显现。圣人明白心的妙用在于日用，不可片刻离。所以从切近处说起，指示人入手处，让人在日用当下，易于晓悟，如同登高必从低处起，行远必从近处始。你有什么可怀疑的？东郭子问庄子：道在哪里？庄子说：道无所不在。东郭子说：请指明一个地方。庄子说：在蝼蚁身上。东郭子说：怎么这样卑下？庄子说：在杂草里。东郭子说：怎么更卑下了？庄子说：在瓦块里。东郭子说：怎么越来越卑下了？庄子说：在屎尿里。东郭子问道的所在，庄子这样回答，不正是“时物文理”吗？《中庸》说：《诗经》云：鸢鸟飞上高空，鱼儿跃入深潭。是说明道上下显明。那鸢鸟和鱼不就是“时物”吗？飞上高空、跃入深潭，不就是鸢鱼活动的“文理”吗？“上下察”，不就是那人本性真智在俯仰之间显现吗？能从这个角度体察的，大概只有子思子（子思）吧？又比如禅宗，自初祖达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。后来得其真传的禅师出世接引学人，指示参学，或棒喝，或竖指，或拈花，或说“庭前柏树子”，或说“露柱灯笼”，或说“明明百草头，明明祖师意”，或说“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。乃至神通妙用，运水搬柴，用这些来阐扬宗旨，难道不是“时物文理”吗？自古至今，其门下领解的人不可胜数。只是近世学人知道“时物文理”的说法，却不明白说“时物文理”的用意。唉，言论有宗旨，行事有根本。“时物文理”，是圣人假借此指示心法的玄妙，学人应当自得其宗旨与根本，不可把它当作关于“时物文理”的辩论，这样才契合黄帝之心于自心。否则，黄帝早已乘龙而去，痴人徒然攀着车辕等候了。
经文说：人以虞愚，我以不虞。
“虞”，是猜测。真智没有显露，执着于文字道理，臆测圣人之道，迷失背离自心本真，愚痴到了极点。所以说：人以虞愚。 “我以不虞”，黄帝说我日用应机，都是自性真智依据事理自然显现，不假外求，哪里需要猜测？这真是直指人心的大实话。
经文说：圣人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
“圣”，是博学通达。“期”，是会合、期望。人们认为圣人博学通达，刻意钻研经书文理，多知多识，以求会通圣人之道。所以说：圣人以期其圣。 道不可以“知”来把握，“知”也不可执着为“识”，多知博识，和那忘却物我、遗世独立、豁然自得的状态，哪个是真正的“圣”呢？“我以不期其圣”，黄帝说我并非用心博学来会通道理，期望成为圣人。“圣人”这个名称，是别人加给我的。我尚且是“无我”，何况是“道”呢？“道”尚且是勉强命名，何况是“圣人”呢？如果以有心的博学来求取“圣人”的名位，就是追逐虚名而抛弃实质，追求末节而丧失根本，就像沉入水中、跳进火里，怎能不丧失生命？所以说：沉水入火，自取灭亡。 水火本来对人有利，其所以害人，是人自己投入，不是道的过错，难道是水火的罪过吗？经书，是圣人流传下来启发未悟者的，无奈后世学者喜好其文采的却昧于其本质，认识其粗浅的却丢失了其精髓？穷尽聪明，耗尽思虑，夜以继日，讲习不倦，只为了谈说炫耀，意在超过别人以求名利，矫饰情伪，灭绝真理，这不就是“自取灭亡”之类吗？如果能学以为己，从经书穷理尽性，那么圣人对于我来说，又增加了什么呢？如果能这样，经书子史，有什么可抛弃的呢？
经文说：自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。
自然是静的，这是道的根本。动则生出天地，分出阴阳，相互推移激荡，产生五行生克，变化万物，没有穷尽。是谁主宰这一切呢？是自然之道。《西升经》说：自然产生道，道生一，一生二，二生三，三生万物。《周易》说：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦决定吉凶。圣人说到这个，难道是没有意义的吗？人的生命本性，也是如此。试着说说：《关尹子》说：性，是心未生起的状态。心未生起，是静，与自然之道浑然一体。心动一念，万法一齐彰显。大如天地，小如微尘，方圆曲直，随缘变化，没有终极。这需要自己确信无疑，那么穷理尽性，圣学的能事就完成了；信念稍有不足，就有不信，即使是圣人，对这样的人也无可奈何了。
经文说：是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。
“律”，是乐律，体现阴阳。“历”是算数之术。圣人为什么远远超过常人？因为他知道天地有自然之道，人有自然之性，物有自然之用，都不可违背。所以设立教化，制定礼仪法律，流传万世，使君臣、父子、兄弟、夫妇不失其秩序，万物不失其功用，各正性命，保全太和，并非故意造作，都是顺应其自然而然。“至静之道”，就是自然之道。无声无臭，看也看不见，听也听不到，只有诚心明达、默默体认的人能领悟，哪里是乐律历法所能契合的呢？
经文说：爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
“奇器”，是自然的别称，太极的别名，人心的异号，庄子称之为“独化”。万象、八卦、甲子，都是从“奇器”流出，所以说：爰有奇器，是生万象。八卦甲子。 圣人在这里改变名称来垂教，是希望后世学者能掌握末节而推知根本，返流而还源。人如果能在这里，面对万象、八卦、甲子，不生其他见解，自己领会其根源的“奇器”，就达到了。否则，在万象、八卦、甲子未显现的征兆中去探究而有所得，也值得庆幸祝贺。“神机鬼藏”，是形容“奇器”的妙用。况且“神”是阴阳不测，“鬼”是视听不得，何况其“机”与“藏”呢？这是推重赞美“奇器”的作用，如此幽深玄妙，难以测度，难以看见。“阴阳”，就是动静的意思。“相胜之术”，就是互相推移，互相推移就有胜负显现。考察起来，阴胜阳就偏于静，阳胜阴就偏于动，适中就是“和”。如果动得其中，无往不利；动失其中，无往不凶。“动”这件事，祸福系于此，生杀在其中。这个道理，虽然幽深玄妙，难以测度，难以看见，但其发动就像太阳升起，天下的景象无不显著。所以说：昭昭乎进乎象矣。 “进”，是上升。圣人用此结尾告诫人们要“慎动”。人能在将动之前，明明白白地了知“奇器”（本性），将其发挥于事业，如同镜子照形，月亮印水，不仅人伦事理没有过失的祸患，也能见到我们本性的真智，在行动之初就皎然不昧，这才不辜负圣人的教诲。虽然如此，和你谈尽青城山的美景，不如亲自登临领略其真。
