稳固根本，坚固根基，知晓常道，持守清静，那么真元（生命的本源）就能得到滋养增益。达到虚静，涵养恬淡，止息机巧，洗涤尘劳，那么大道就能得以延展传播。因此，古代守道之人，不眷恋高官厚禄的荣耀，不欣喜奢华丰盛的享受，超脱世俗的思虑，优游于玄妙的性情之中，那么什么样的道不能涵养，什么样的玄理不能确立呢？无奈后世的人，大多怀有中等之人的节操，心中并存着生存与消亡的念头，一方面渴望长生却不致力于养生，一方面厌恶死亡却不思考如何避免死亡。因此，忧患危难不日而至，不可测度的变故不时发生，虽然有摄生修道的想法，却没有摄生修道的坚定志向；虽然有超脱飞升的念头，却没有超脱飞升的真正期望。这和那些碌碌无为的世俗之人，又有什么不同呢？所以当今之世，学道的人多，成道的人少。我既然有感于（学道者）心意虔诚，就应当振作精神，用言语来告诫他们，贵在精诚纯粹，贯彻始终，而不要半途而废。
经文说：想要守道，首先必须守心。心既可以动，也可以静；既能使人存活，也能置人于死地，真是难以测度啊。它像一只猿猴，奔窜在险峻的山谷，难以防范。它有“五贼”（各种私欲妄念）来盗取人的真宰（本性、元神），如果不以道来守持它，就离道很远了。《冲虚经》说：心归属于玄妙的主宰，与大道同在。那么守道的人，理应将守心作为首要之事。心得到守持，意念就不会散乱，驾驭它，必定能听我使唤。心与意念主宰着内外，又不可失去，因此应当端正形貌，约束仪容，检束自身，言行举止合乎礼仪，进入君子的境界。进退有度，不逾越贤人的界限，那么怠惰、傲慢、慵懒就不会侵害我的身心了。如果不是这样，那么孔子为什么说自身端正，不下命令事情也能行得通。行令治国尚且如此，何况是修道养道呢？所以要先守心，然后守身。内心端正，外在行为端正，那么“视”（眼睛）又不可有不正当之处。因此应当远离纷繁奢华，对声色保持谨慎。五色（青、赤、黄、白、黑）得其正道，那么邪僻之色就不能干扰我的眼睛。五声（宫、商、角、徵、羽）得其节度，那么淫邪之声就不能干扰我的耳朵。这样，杂色（红、紫）就不能淆乱正色（朱），淫靡的郑卫之音就不能淆乱雅正之乐，那么耳目必定得到养护，而不会诱惑我的本真了。如果不是这样，那么伯夷为什么能做到眼睛不看邪恶的颜色，耳朵不听淫荡的声音。伯夷这样的清高之士尚且如此，何况是修道养道的人呢？所以耳目也应该持守。既然视觉和听觉得到持守，那么对于嗅觉（“臭”）和味觉（“甘”），又不可不谨慎。因此，芬芳馥郁的香气，不能用来涵养我的本性。简单的饮食，也足以滋养我的身体。五味（酸、苦、甘、辛、咸）来临，守持于无味。五香来临，得之于无香。淡泊寡欲，寂静幽深。这样，鼻子和舌头就不会成为我的祸患了。所以，嗅觉和味觉也可以作为一项持守的内容。如果不是这样，那么古人为什么说处于浓烈的气味中会败坏真性，沉溺甘美的味道会损伤元气。世俗的常人尚且明白此理，何况是修道养道的人呢？所以鼻子和舌头又不可放纵。以上各项都不紊乱，各自得到持守，那么“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意）就都清净了，而大道就存于其中了。内在不被气机所役使，外在不被俗事所触犯，就能坦然地高卧于玄榻之上，逍遥在妙舍之中，烦恼不干扰三界，思虑不扰乱万神，炼丹可以九转而无差错，修真可以臻于七宝（形容境界高妙）而不散乱，经历无为而到达彼岸，凭借功德而进入烟霞仙境。可见，“六根”归于“道”的作用不小啊，就在于人如何持守它罢了。
